25장: 말, 충성, 온유, 원수 사랑, 별거

[1-2절] 이것도 솔로몬의 잠언이요 유다 왕 히스기야의 신하들의 편집한 것이니라. 일을 숨기는 것은 하나님의 영화요 일을 살피는 것은 . . . .

잠언 30-31장을 제외한 잠언의 대부분의 내용은 솔로몬이 하나님의 감동으로 쓴 내용이지만, 25장부터 29장까지는 히스기야 시대에 편집된 것이었다. 솔로몬은 잠언 3천을 말하였다(왕상 4:32).

본문은, "일을 숨기는 것은 하나님의 영화이다"라고 말한다. 인생은 하나님의 하시는 일을 다 알 수 없다. 하나님의 사람 모세는, "오묘한 일은 우리 하나님 여호와께 속하였거니와 나타난 일은 영구히 우리와 우리 자손에게 속하였나니 이는 우리로 이 율법의 모든 말씀을 행하게 하심이니라"고 말하였다(신 29:29). 솔로몬은 전도서 7:14에서도, "형통한 날에는 기뻐하고 곤고한 날에는 생각하라. 하나님이 이 두 가지를 병행하게 하사 사람으로 그 장래 일을 능히 헤아려 알지 못하게 하셨느니라"고 말하였다. 사도 바울은, "깊도다, 하나님의 지혜와 지식의 부요함이여, 그의 판단은 측량치 못할 것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다"라고 말하였다(롬 11:33).

본문은 또, "일을 살피는 것은 왕의 영화니라. 하늘의 높음과 땅의 깊음같이 왕의 마음은 헤아릴 수 없느니라"고 말한다. 일을 계획하고 행하며 그것을 부지런히 살피는 것은 인간의 몫이다. 나라 일을 높이, 깊이, 부지런히 두루 살피는 왕은 훌륭한 왕이다. 로마서 12:8, "다스리는 자는 부지런함으로 [할 것이니라]." 잠언 27:23, "네 양떼의 형편을 부지런히 살피며 네 소떼에 마음을 두라." 잠언 18:9, "자기의 일을 게을리하는 자는 패가하는 자의 형제니라."

우리는 하나님의 일을 다 알지 못하므로 오직 그를 의지해야 하지만, 우리에게 맡겨진 일은 잘 계획하고 행하고 부지런히 살펴야 한다.

[4-5절] 은에서 찌끼를 제하라, 그리하면 장색의 쓸만한 그릇이 나올 것이요; 왕 앞에서 악한 자를 제하라, 그리하면 그 위가 의로 말미암아 . . . .

본문은, "은에서 찌끼를 제하라, 그리하면 장색의 쓸만한 그릇이 나올 것이요; 왕 앞에서 악한 자를 제하라, 그리하면 그 위가 의로 말미암아 견고히 서리라"고 말한다. 불순물이 섞인 은에서 찌끼를 제거하면 은장색이 쓸 만한 순은이 나오듯이, 왕의 신하들 중에 악한 자를 제거하면 그 왕의 왕위가 의로 말미암아 견고히 설 것이다.

악한 자란, 불경건하고 부도덕한 자, 비양심적인 자, 간신, 아첨하는 자, 남을 해하는 자를 가리킨다. 그는 왕에게 참된 도움이 되지 않는다. 그가 일시적으로 왕에게 도움을 주었을지 모르나, 영속적으로는 아니다. 그는 실상 자기 이익을 구하는 자이다. 그는 결국 왕의 나라의 일을 어지럽히고 무너뜨리며 왕의 명예도 땅에 떨어뜨릴 것이다.

왕의 왕위는 악인이 제거되고 의인이 세워짐으로써 견고하게 될 것이다. 잠언 16:12은, "악을 행하는 것은 왕의 미워할 바니 이는 그 보좌가 공의로 말미암아 굳게 섬이니라"고 말한다. 잠언 29:4도, "왕은 공의로 나라를 견고케 하나 뇌물을 억지로 내게 하는 자는 나라를 멸망시키느니라"고 말한다. 왕의 보좌와 나라는 공의로 굳게 설 것이다. 공의는 왕의 권세와 나라를 견고케 하고 평안케 할 것이다.

또 하나님의 의(義)는 내용적으로는 인자함과 사랑이다. 그러므로 잠언 20:28은, "왕은 인자와 진리로 스스로 보호하고 그 위도 인자함으로 말미암아 견고하니라"고 말하며, 잠언 29:14은, "왕이 가난한 자를 성실히 신원하면 그 위가 영원히 견고하리라"고 말한다.

교회도 이치는 비슷하다. 교회도 악인이 징계를 받고 의롭고 선한 직분자들과 교인들이 세움을 받을 때 든든히 세워지고 견고해진다.

그러므로 우리는 개인적으로 하나님 앞에서 의롭고 선한 자가 되어 하나님께 쓰임을 받자. 또 우리는 교회에서 믿음 없고 악한 자를 징계하고 의롭고 선한 직분자들과 교인들을 세움으로 교회를 견고케 하자.

[6-7절] 왕 앞에서 스스로 높은 체하지 말며 대인의 자리에 서지 말라. 이는 사람이 너더러 이리로 올라오라 하는 것이 . . . .

본문은, "왕 앞에서 스스로 높은 체하지 말며 대인의 자리에 서지 말라. 이는 사람이 너더러 이리로 올라오라 하는 것이 네 눈에 보이는 귀인 앞에서 저리로 내려가라 하는 것보다 나음이니라"고 말한다. 왕은 겸손한 신하를 사랑하고 신임할 것이다. 왕 앞에서 자신을 높이는 자는 그보다 더 훌륭한 사람이 나타날 때에 부끄러움을 당할 것이다. 주께서는 혼인 잔치의 비유에서 비슷한 말씀을 하셨다. 혼인 잔치에 청함을 받았을 때 상석에 앉지 말고 말석에 앉으라고 하셨다. 왜냐면 자기보다 더 귀한 사람이 오면 상석을 내어주어야 할 것이며 그러면 부끄러움을 당할 것이기 때문이라고 하셨다. 주께서는 무리에게 자신을 높이지 말고 낮추라는 교훈을 주신 것이다(눅 14:8-11).

주께서는 겸손에 대해 자주 교훈하셨다. 그는, "너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희 종이 되어야 하리라"고 말씀하셨고(마 20: 26-27), 또 "누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 누구든지 자기를 낮추는 자는 높아지리라"고 하셨다(마 23:12). 또 사도 바울도 교인들에게 "존경하기를 서로 먼저하라"고 교훈하였고(롬 12:10), 또 "오직 겸손한 마음으로 각각 자기보다 남을 낫게 여기라"고 말했다(빌 2:3).

왜 우리는 자신을 낮추고 다른 이를 존중해야 하는가? 첫째, 우리가 가진 모든 좋은 것이 다 하나님의 은혜이기 때문이다. 고린도전서 4:7, "네게 있는 것 중에 받지 아니한 것이 무엇이뇨?" 둘째, 우리는 지옥 갈 자들이었으나 하나님의 은혜로 큰 구원을 받았기 때문이다. 셋째, 우리는 우리 자신의 부족을 잘 알고 있기 때문이다. 넷째, 다른 이들에게 주신 하나님의 은혜가 크기 때문이다.

우리는 자신을 크게 여기거나 자신을 내세우지 말아야 한다. 우리는 주 안에서 모든 진실한 성도들을 다 사랑하고 존중하고 존경해야 한다.

[8절] 너는 급거히 나가서 다투지 말라. 마침내 네가 이웃에게 욕을 보게 될 때에 네가 어찌할 줄을 알지 못할까 두려우니라.

본문은, "너는 급거히 나가서 다투지 말라. 마침내 네가 이웃에게 욕을 보게 될 때에 네가 어찌할 줄을 알지 못할까 두려우니라"고 말한다. 우리는 급하게 나가서 다투지 말아야 한다.

사람이 무슨 일을 잘 파악하고 판단하기 전에 성급히 말하면 욕을 당할 것이다. 잠언 18:13, "사연을 듣기 전에 대답하는 자는 미련하여 욕을 당하느니라." 잠언 29:20, "네가 언어에 조급한 사람을 보느냐? 그보다 미련한 자에게 오히려 바랄 것이 있느니라." 또 원고의 말이 옳은 것 같으나 피고가 와서 밝히는 경우도 있다. 잠언 18:17, "송사에 원고의 말이 바른 것 같으나 그 피고가 와서 밝히느니라."

사람은 왜 성급하게 말하거나 다투면 실수하는가? 그것은 사람이 누구나 불완전하기 때문이다. 사람의 지식과 이해력은 제한적이며 사람의 기억력과 판단력도 불완전하다. 말의 표현력도 불완전하다. 또 사람은 이성적이기보다 감정적이기 쉽다. 사람이 감정이 앞서면 사리판단력이 약해진다. 그러므로 화가 났을 때는 조금 참는 것이 좋다. 그래야 실수를 안 하고 수치를 당치 않을 것이다.

성경은 우리가 대답할 말을 깊이 생각해야 한다고 교훈한다. 잠언 15:28, "의인의 마음은 대답할 말을 깊이 생각하여도 악인의 입은 악을 쏟느니라." 잠언 17:27, "말을 아끼는 자는 지식이 있고 성품이 안존한 자는 명철하니라." 생각 없이 말을 내뱉는 자는 어리석은 자이다. 또 우리는 노하기도 더디해야 한다. 잠언 14:29, "노하기를 더디 하는 자는 크게 명철하여도 마음이 조급한 자는 어리석음을 나타내느니라." 그러므로 야고보서 1:19-20는, "사람마다 듣기는 속히 하고 말하기는 더디 하며 성내기도 더디 하라"고 말하였다.

우리는 다툼을 가급적 피해야 하지만, 부득이 다툴 때는 성급히 나서 다투지 말자. 우리는 무슨 일이든지 깊이 생각하고 판단하고 말하자.

[9-10절] 너는 이웃과 다투거든 변론만 하고 남의 은밀한 일은 누설하지 말라. 듣는 자가 너를 꾸짖을 터이요 또 수욕이 네게서 . . . .

본문은, "너는 이웃과 다투거든 변론만 하고 남의 은밀한 일은 누설하지 말라. 듣는 자가 너를 꾸짖을 터이요 또 수욕이 네게서 떠나지 아니할까 두려우니라"고 말한다. "남의 은밀한 일은"(NASB, NIV)이라는 원문(소드 아케르)은 "은밀한 일을 남에게"(KJV)라고 번역하는 것이 옳은 것 같다. 그것은 전통적 히브리어 마소라 본문의 액센트에 맞고(소드에 분리액센트가 찍혀 있고, 아케르 에는 연결액센트가 찍혀 있음) 또 문맥에도 맞는 것 같다.

사람이 이웃과 가급적 안 다투는 것이 좋으나 부득이 다툴 경우가 있다. 어떤 오해가 있을 때나, 억울하게 비난을 받았을 때나, 또 물질적 손실을 당했을 때 그러할 것이다. 그러나 그는 그때 관계된 문제만 변론해야지, 그가 다투다가 알게 되었거나 평소에 알고 있었던 상대의 개인적인 일을 남에게 누설해서는 안 된다. 상대방의 사적인 문제를 남에게 누설하는 것은 인격의 결함이며 그런 사람은 인격적이지 못하다는 비난과 평가를 받게 될 것이다. 남의 비밀을 다른 사람에게 누설치 않는 것은 사람이 지켜야 할 기본적 예의와 덕이다. 하나님 앞에서 부족이나 실수가 없는 사람은 아무도 없기 때문이다.

성경은 우리가 돌아다니며 사람을 논단하지 말고 또 남의 비밀을 누설치 말아야 한다고 가르쳤다. 레위기 19:16, "너는 네 백성 중으로 돌아다니며 사람을 논단하지 말며 네 이웃을 대적하여 죽을 지경에 이르게 하지 말라. 나는 여호와니라." 잠언 11:13, "두루 다니며 한담하는 자는 남의 비밀을 누설하나 마음이 신실한 자는 그런 것을 숨기느니라." 잠언 20:19, "두루 다니며 한담하는 자는 남의 비밀을 누설하나니 입술을 벌린 자를 사귀지 말지니라."

우리는 이웃과 다툴 때 그때 관계된 그 문제만 변론하는 것이 옳다. 감정이 상한다고 해서 상대방의 비밀을 남에게 누설해서는 안 된다.

[11절] 경우에 합당한 말은 아로새긴 은쟁반에 금사과니라.

본문은, "경우에 합당한 말은 아로새긴 은쟁반에 금사과니라"고 말한다. '경우에 합당한 말'이란 '상황에 적절하게 말해진 말'을 가리킨다. 그 상황에 맞지 않는 부적절한 말이나 동문서답같이 엉뚱한 말이나 주제나 핵심에서 벗어난 말은 아무 가치가 없고 도움이 되지 않는다. 경우에 합당한 말은 사리나 이치에 맞고 이성과 양심에 맞고 더욱이 성경에 맞는 말이다. 또 그것은 회중에게 말할 때에는 말하는 때의 상황과 듣는 회중의 눈높이에 맞는 말이다.

경우에 합당한 말은 아로새긴 은쟁반에 금사과와 같다. '아로새긴 은쟁반'이라는 원어(마스키요스 카세프)는 '은으로 만든 전시물, 은으로 만든 조각상'(BDB, KB)이라는 뜻으로 영어성경은 '은 그림'(KJV) 또는 '은으로 만든 틀'(settings of silver)(NASB, NIV)이라고 번역하였다. 아로새긴 은쟁반에 금사과는 매우 아름답고 가치 있어 보이고 보는 이들로 하여금 기쁨을 얻게 한다. 경우에 합당한 말이 바로 이와 같다.

그러므로 잠언 15:23은, "사람은 그 입의 대답으로 말미암아 기쁨을 얻나니 때에 맞은 말이 얼마나 아름다운고"라고 말한다. 의인은 대답할 말을 깊이 생각하여 적절하고 유익한 말을 하는 지혜가 있다. 그래서 잠언 10:20은, "의인의 혀는 천은과 같거니와 악인의 마음은 가치가 적으니라"고 말하였고, 잠언 15:28은, "의인의 마음은 대답할 말을 깊이 생각하여도 악인의 입은 악을 쏟느니라"고 말하였다. 신약성경에도 비슷한 교훈이 있다. 야고보서 1:19은, "내 사랑하는 형제들아, 너희가 알거니와 사람마다 듣기는 속히 하고 말하기는 더디하며 성내기도 더디하라"고 말하였다(약 1:19).

우리는 쓸데없는 말, 부적절한 말, 부덕한 말, 생각 없이 내뱉는 말을 삼가고, 경우에 합당한 말, 상황에 적절하고 꼭 필요한 말을 하자.

[12절] 슬기로운 자의 책망은 청종하는 귀에 금고리와 정금 장식이니라.

본문은, "슬기로운 자의 책망은 청종하는 귀에 금고리와 정금 장식이니라"고 말한다. 슬기로운 자 곧 지혜자는 하나님을 경외하고 그의 계명대로 의롭고 선하게 사는 자이다. 슬기로운 자는 주위의 사람들에게 좋은 교훈과 조언을 주며 필요한 경우는 책망도 준다.

슬기로운 자의 책망은 청종하는 귀에 금고리와 정금 장식과 같다. 물론, 듣지 않는 자에게는 아무리 좋은 말도 소용이 없다. 예수님의 말씀과 사도들의 말씀이라도 그에게는 유익이 없다. 그러나 좀 부족한 전도자나 설교자의 교훈이라도 듣는 자에게는 유익이 있다. 지혜로운 자는 다른 이의 권면과 충고를 듣는다. 잠언 12:15은, "미련한 자는 자기 행위를 바른 줄로 여기나 지혜로운 자는 권고를 듣느니라"고 말한다. 겸손한 자는 어린아이에게서도 무엇을 배울 것이다.

'금고리'는 '금 귀걸이'(KJV, NASB, NIV) 같은 것을 말한다. 정금 장식은 금목걸이, 금팔찌, 금반지 등을 가리킬 것이다. 그것은 아름답고 가치 있는 것들이다. 그것은 사람의 마음을 기쁘게 하고 사람에게 유익을 준다. 슬기로운 자의 책망이 그러하다. 그렇다면, 모든 사람은 슬기로운 자의 책망을 싫어하지 말고 오히려 사모해야 할 것이다.

잠언 1:8-9은, 부모의 훈계는 자녀의 머리에 아름다운 관이요 목에 금사슬이 된다고 말한다. 또 잠언 3:22은, 지혜의 말씀은 영혼의 생명이 되며 목에 장식이 된다고 말하고, 잠언 4:9은, 지혜는 그것을 얻은 자의 머리에 아름다운 관을 두고 영화로운 면류관을 줄 것이라고 말한다. 잠언 27:5, 9은, "면책은 숨은 사랑보다 나으니라," "기름과 향이 사람의 마음을 즐겁게 하나니 친구의 충성된 권고가 이와 같이 아름다우니라"고 말한다.

우리는 하나님을 경외하고 그 계명을 지키는 지혜자의 교훈과 책망을 잘 듣자. 또 친구에게 좋은 충고를 해줄 수 있는 지혜자가 되자.

[13절] 충성된 사자는 그를 보낸 이에게 마치 추수하는 날에 얼음 냉수 같아서 능히 그 주인의 마음을 시원케 하느니라.

본문은 "충성된 사자는 그를 보낸 이에게 마치 추수하는 날에 얼음 냉수 같아서 능히 그 주인의 마음을 시원케 하느니라"고 말한다. 원문에는 '얼음 냉수 같다'는 말이 처음에 나온다. '얼음 냉수'라는 원어(친낫 쉘렉)는 '눈(雪)의 차가움'이라는 뜻이다. 그것은 오늘날 말로 하면 얼음을 띄운 물이나 물을 냉장고에 넣었다가 뺀 물을 가리킨다고 볼 수 있다. 추수하는 날은 추수하느라고 땀 흘리고 덥고 목마른 날이다. 그때 얼음 냉수는 얼마나 시원하고 좋은 것인가.

충성된 사자는 그를 보낸 주인에게 이러하다. 충성된 사자는 그를 보낸 그 주인의 마음을 얼음 냉수같이 시원케 할 것이다. '충성된'이라는 말(네에만)은 '일정한, 변함 없는, 믿을 만한'이라는 뜻이다. 충성이란 자기가 맡은 일을 완수하기 위해 변함 없이, 계속 전념하는 것이다. 그것은, 용두사미(龍頭蛇尾) 즉 처음에는 거창하게 시작했으나 나중에는 흐지부지 하게 되는 것이 아니고, 조석변이(朝夕變移) 즉 아침저녁으로 마음이 바뀌는 것이 아니고, 작심삼일(作心三日) 즉 결심한 것이 3일밖에 못 가는 것이 아니다. 이런 것은 충성이 아니다.

충성된 사자는 모든 성도들에게 적용될 수 있다. 그것은 특히 교회의 직분자들과 봉사자들, 목사와 교역자들, 장로와 권찰들, 교사들 등에게 적용될 것이다. 보낸 자와 주인은 하나님이시다. 또 목사와 교회 회중은 일꾼들을 세운다. 추수는 첫째로 영혼 구원의 일, 곧 전도활동에 적용될 수 있다. 전도는 신약교회의 최대 과제이다. 하나님께서는 이 일을 위해 우리를 구원하셨고 우리를 봉사자들로 부르셨다. 우리는 하나님께 충성해야 한다. 맡은 자에게 필요한 것은 충성이다(고전 4:2). 주께서는 "네가 죽도록 충성하라"고 말씀하셨다(계 2:10).

우리는 충성된 사자가 되자. 우리에게 맡겨진 일을 완수하자. 하나님의 마음을 시원케 하며, 우리를 세운 이의 마음을 시원케 하자.

[14절] 선물한다고 거짓 자랑하는 자는 비 없는 구름과 바람 같으니라.

본문은 "선물한다고 거짓 자랑하는 자는 비 없는 구름과 바람 같으니라"고 말한다. '선물한다고 거짓 자랑하는 자'라는 원문(이쉬 밋할렐 베맛탓 솨케르)는 '거짓된 선물(gift)을 자랑하는 자' 혹은 '선물을 거짓되이 자랑하는 자'라는 뜻이다. 그것은 받지 않은 선물 혹은 은사를 받았다고 자랑하는 자이거나(KJV) 선물을 거짓되이 자랑하는 자를 가리킬 것이다(NASB).

하나님께로부터 받은 선물 즉 성령의 은사는 남에게 자랑하라고 주신 것이 아니다. 더욱이, 하나님께서 주지도 않으신 은사를 받은 것처럼 자랑하는 것은 허위 광고, 과장 광고와 같다. 그것은 거짓이며 허풍이다. 그것은 참으로 나쁜 일이다. 또한 남에게 선물을 주는 일도 그러하다. 남에게 주지도 않을 선물을 줄 것처럼 거짓되이 약속을 하는 것도 악한 일, 불신실한 일이다.

거짓된 선물 혹은 은사를 자랑하는 자는 비 없는 구름과 바람 같다. 그것은 하늘에 구름이 가득하고 바람도 불지만, 비올 듯한 모양만 있고 비를 뿌리지 않는 것과 같다. 유다도 그의 서신에서 거짓 교사들을 "바람에 불려가는 물 없는 구름"이라고 묘사하였다(유 12).

우리는 무슨 선한 일이든지 조용히, 은밀히 해야 할 것이다. 주께서는 우리가 구제할 때 자랑하거나 선전하거나 남에게 보이려고 하지 말고 은밀히 하라고 교훈하셨다(마 6:1-4). 또 그는 기도할 때도 은밀히 하라고 하셨다(마 6:5-6). 메시야는 다투지도 않고 외치지도 않고 아무도 길에서 그 소리를 듣지도 못하리라고 예언되었다(마 12:19). 우리는 봉사도, 헌신도, 무슨 일이든지 야단스럽게, 떠들석하게 자기를 선전하며 하지 말고 조용히, 겸손히, 은밀히 해야 할 것이다.

우리는 세상 일이나 신앙생활이나, 기도도 구제도 봉사의 일도 허풍으로나 자기를 내세우고 자랑하면서 하지 말고 조용하게 성실히 하자.

[15절] 오래 참으면 관원이 그 말을 용납하나니 부드러운 혀는 뼈를 꺾느니라.

본문은, "오래 참으면 관원이 그 말을 용납한다"고 말한다. '그 말을 용납한다'는 원어(예푸테)는 '설득된다'(be persuaded)는 뜻이다. 관원에게 자신의 억울한 사정을 탄원했으나 들어주지 않는 경우가 있다. 그때 기분이 나쁘고 자존심이 상한다고 포기하면 일이 그것으로 끝날 것이다. 그러나 이때 인내가 필요하고 자기 부정이 필요하다. 자존심과 감정을 버리고 상한 마음을 버리고 참고 인내하며 자신의 정직하고 정당한 소원을 계속 간청하면 마침내 관원이 그의 말에 설득되고 그의 말을 받아줄 것이다. 그것은 주께서 누가복음 18장에서 하신 불의한 재판관과 한 과부의 비유에도 내포된 바이다. 한 과부가 낙심치 않고 불의한 재판관에게 간절히 탄원해 응답받은 것처럼, 오래 참고 관원에게 간청하면 좋은 응답을 얻을 것이다.

본문은 또, "부드러운 혀는 뼈를 꺾는다"고 말한다. 그것은 유순한 말이 뼈같이 딱딱한 마음을 감동시킨다는 뜻이다. 잠언 15:1은, "유순한 대답은 분노를 쉬게 하여도 과격한 말은 노를 격동하느니라"고 말한다. 성질을 내는 과격한 말은 상대방을 노하게 만들며 마음을 더 닫게 만든다. 그러나 유순한 대답은 상대방의 노를 쉬게 하며 닫힌 마음도 조금씩 열 것이다. 물은 가장 약한 물질이지만, 못 들어가는 곳이 거의 없고 딱딱한 바윗돌도 깎아서 둥글게 만든다. 유순한 말도 이와 같다. 온유는 성도의 덕이며 주의 종들의 덕이다. 갈라디아서 5:22-23, "성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 온유와 절제니 이 같은 것을 금지할 법이 없느니라." 디모데후서 2:24-25, "마땅히 주의 종은 다투지 아니하고 모든 사람을 대하여 온유하며 . . . 거역하는 자를 온유함으로 징계할지니."

우리는 무슨 일이든지 조급하게나 감정적으로 행하지 말고 범사에 참고 인내하며 온유한 말, 유순한 말로 자기 의견을 말하며 주장하자.

[16절] 너는 꿀을 만나거든 족하리만큼 먹으라. 과식하므로 토할까 두려우니라.

본문은, "너는 꿀을 만나거든 족하리만큼 먹으라. 과식하므로 토할까 두려우니라"고 말한다. 잠언 24:13에서는 "내 아들아, 꿀을 먹으라. 이것이 좋으니라. 송이꿀을 먹으라. 이것이 네 입에 다니라"고 말했으나, 본문은 꿀을 과식하면 토할 수 있으니 절제하라고 교훈한다.

꿀뿐 아니라, 모든 맛있는 음식이 다 그러하고 세상의 모든 즐거운 일들이 다 그러하다. 우리는 모든 좋은 것들을 절제 있게 사용해야 한다. 절제는 성경이 가르치는 중요한 덕의 하나이다. 사도 바울은 벨릭스 총독에게 의와 절제와 장차 오는 심판에 관해 전했다(행 24:25). 절제는 성령의 열매이다. 갈라디아서 5:22-23, "성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 . . . 충성과 온유와 절제니."

실상, 세상의 모든 것은 다 허무하다(전 1:2). 그러므로 시편 39편은 모든 사람이 그림자같이 다니고 헛된 일에 분요하다고 표현하며 우리의 소망을 오직 하나님께 두어야 할 것을 말한다(시 39:6-7). 바울은, 모든 것이 우리에게 가하나 다 유익한 것이 아니며 식물은 배를 위하고 배는 식물을 위하나 하나님께서는 이것저것을 다 폐하실 것이라고 말한다(고전 6:12-13). 요한은, "이 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑치 말라. . . . 이는 세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이니"라고 말한다(요일 2:15-17).

물론, 금욕주의가 대안은 아니다. 전도서는 사람이 세상에서 먹고 마시며 수고하는 중에 낙을 누리는 것이 선하고 아름다우며 허무한 세상 속에서 사랑하는 아내와 함께 즐겁게 사는 것이 하나님의 복이라고 교훈하였다(전 2:24; 5:18; 9:9). 바울은 하나님의 지으신 모든 것이 선하며 감사함으로 받으면 버릴 것이 없다고 말했다(딤전 4:1-5).

꿀을 적당히 먹고 과식하지 말자. 하나님께서 주신 세상의 즐거움을 적당히 누리며 지나치지 말자. 우리는 우리의 소망을 하나님께만 두자.

[17절] 너는 이웃집에 자주 다니지 말라. 그가 너를 싫어하며 미워할까 두려우니라.

본문은, "너는 이웃집에 자주 다니지 말라. 그가 너를 싫어하며 미워할까 두려우니라"고 말한다. "너는 이웃집에 자주 다니지 말라"는 원문(호카르 라글레카 밉베스 레에카)은 "네 발을 네 이웃의 집으로부터 드물게 하라"는 뜻이다. 이웃집에 자주 드나들지 않고 드물게 하는 것이 지혜로운 처신이다. 이웃집에 자주 드나들다 보면 하지 말아야 할 남의 말들을 하기 쉽다. 잠언 11:13, "두루 다니며 한담하는 자는 남의 비밀을 누설하나 마음이 신실한 자는 그런 것을 숨기느니라." 잠언 20:19, "두루 다니며 한담하는 자는 남의 비밀을 누설하나니 입술을 벌린 자를 사귀지 말지니라."

또 사람마다 개인의 시간계획이 있고 성실한 사람일수록 더욱 그러하다. 그런 사람에게 30분 혹은 1시간의 시간을 빼앗는 것은 큰 일이다. 우리는 자기중심적이게 행동하지 말고 남을 생각하고 예의를 가져야 한다. 남의 시간을 필요로 할 때는 먼저 정중히 양해를 구해야 하고 전화도 꼭 필요한 경우, 필요한 말만 하는 것이 바람직하다. 그것이 하나님의 명하신 이웃 사랑의 원리에 맞다. 사랑은 자기 중심적이지 않고 상대를 배려한다(고전 13:4-5).

그러나 상대방의 구원을 위한 접촉이나 방문은 하나님의 명령이다. 상대방의 영혼 구원은 가장 귀한 일이므로 그 일을 위해서 접촉하고 방문하는 것은 우리가 기회를 잡아 힘써야 할 귀한 일이다.

본문은 "그가 너를 싫어하며 미워할까 두려우니라"고 말한다. 특별한 일 없이 이웃집에 자주 드나드는 것은 이웃에게 폐가 될 것이다. 우리는 이웃에게 사랑받는 존재가 되어야지 귀찮은 존재가 되어서는 안 될 것이다. 우리는 선하고 흠 없는 인격자가 되어야 한다.

우리는 이웃집에 자주 다니지 말고, 각자 자기 일에 충실한 자가 되자. 또 이웃에게 사랑을 받는 자가 되고 부담을 주는 자가 되지 말자.

[18절] 그 이웃을 쳐서 거짓 증거하는 사람은 방망이요 칼이요 뾰족한 살이니라.

본문은, "그 이웃을 쳐서 거짓 증거하는 사람은 방망이요 칼이요 뾰족한 살이니라"고 말한다. 그 이웃에 대해 거짓 증거로 비난하고 해치는 자는 그 이웃을 방망이로 때리고 날카로운 칼로 베고 뽀족한 화살로 쏘아 찔러 죽이는 것과 같다.

거짓말은 그 자체가 참으로 나쁜 것이다. 그것은 마귀의 행동이다. 마귀는 에덴 동산에서 뱀을 통해 거짓말로 하와에게 접근하여 그를 범죄케 하였고 아담과 온 인류를 죄와 죽음에 이르게 하였다(창 3장). 주께서는 "너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심을 너희도 행하고자 하느니라. 저는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 저가 거짓말장이[거짓말쟁이]요 거짓의 아비가 되었음이니라"고 말씀하셨다(요 8:44). 거짓말은 마귀를 본받는 것이다.

남을 치는 거짓 증거는 교만과 미움에서 나온다. 교만은 남을 무시하고 멸시하게 만들며, 미움은 남을 해치고 죽이게 한다. 미움과 살인은 멸망의 죄악이다. 사도 요한은 "그 형제를 미워하는 자마다 살인하는 자니 살인하는 자마다 영생이 그 속에 거하지 아니하는 것을 너희가 아는 바라"고 말했다(요일 3:15). 성경은 거짓말하는 자와 살인하는 자는 천국에서 제외되고 지옥에 던지울 것이라고 말한다. 요한계시록 22:15, "개들과 술객들과 행음자들과 살인자들과 우상 숭배자들과 및 거짓말을 좋아하며 지어내는 자마다 성밖에 있으리라." 요한계시록 21:8, "흉악한 자들과 살인자들과 행음자들과 술객들과 우상 숭배자들과 모든 거짓말하는 자들은 불과 유황으로 타는 못에 참여하리니 이것이 둘째 사망이라."

우리는 이웃을 미워하거나 이웃에게 악을 행하지 말고 특히 이웃에 대해 거짓증거하지 말고 이웃을 우리 자신같이 사랑하자.

[19절] 환난날에 진실치 못한 자를 의뢰하는 의뢰는 부러진 이와 . . . .

본문은, "환난날에 진실치 못한 자를 의뢰하는 의뢰는 부러진 이와 위골(違骨)된 발 같으니라"고 말한다. '진실치 못한 자'라는 원어(보게드)는 '배신자, 불신실한 자'라는 뜻이다. 그는 양심적으로, 진리대로 행하지 않고 자기 이익을 따라 입장을 바꾸고 관계를 변하는 자이다. 그는 부요하고 형통할 때는 친근하다가 환난날 즉 물질적 어려움이 있고 환경적 재난이 닥칠 때 등을 돌리는 자이다.

환난날에 배신자, 불신실한 자를 의뢰하는 의뢰는 부러진 이[齒](쉔 로아)와 위골된 발 같다. '위골된 발'이라는 원어(레겔 무아뎃)는 '뒤뚝거리는(tottering) 발'이라는 뜻이다(BDB). 이나 발은 몸에 꼭 필요한 지체이지만, 부러진 이는 음식을 씹는 기능을 잘 못하는 이이며 뒤뚝거리는 발은 걷는 기능을 잘 못하는 발이다. 그것은 쓸모 없고 오히려 통증이 있어서 고통과 짐이 되는 지체이다. 이와 같이, 환난날에 배신자, 불신실한 자를 의뢰하는 것은 쓸모 없는 일이며 오히려 고통과 짐이 되는 일이다.

물론, 우리는 서로에게 하나님 안에서 신실한 친구가 되어야 한다. 우리는 세상적 이해관계를 초월하여 하나님과 그의 진리 안에서 의리를 지키고 변함 없이 사랑하는 성도가 되어야 한다. 사랑엔 거짓이 없다(롬 12:9). 또 사랑은 자기 유익을 구하지 않는다(고전 13:5). 그러나 우리는 사람을 의지하지 말고 하나님만 의지해야 한다. 사람은 실상 의지할 만한 대상이 아니다. 때때로 사람들은 우리를 배신하고 떠나간다. 그러므로 이사야 2:22은, "너희는 인생을 의지하지 말라. 그의 호흡은 코에 있나니 수에 칠 가치가 어디 있느뇨?"라고 말했고, 요한복음 2:24은 주께서 사람들에게 자신을 의탁하지 않으셨다고 말했다.

우리는 하나님 안에서, 진리 안에서 서로 신실한 친구가 되어야 하지만, 그러나 또한 사람을 의지하지 말고, 하나님만 의지하며 살아가자.

[20절] 마음이 상한 자에게 노래하는 것은 추운 날에 옷을 벗음 같고 쏘다 위에 초를 부음 같으니라.

본문은, "마음이 상한 자에게 노래하는 것은 추운 날에 옷을 벗음 같고 쏘다 위에 초를 부음 같으니라"고 말한다. 추운 날에는 옷을 더 입어야지 옷을 벗으면 더 추울 것이다. 또 소다 위에 초를 붓는 것은 서로 맞지 않는 두 물질을 잘못 섞는 것이며 그것은 소다를 녹여 그것을 쓸모 없고 효능이 없게 만든다. 마음이 상한 자에게 노래하는 것은 그의 마음을 위로하기는커녕 그의 마음을 더 상하게 만들 수 있다.

마음이 상한 자에게는 노래하지 말고 그를 위해 은밀히 혹은 함께 기도해야 하며 또 그에게 위로의 말을 해야 할 것이다. 야고보서 5:13은 "너희 중에 고난당하는 자가 있느냐? 저는 기도할 것이요; 즐거워하는 자가 있느냐? 저는 찬송할지니라"고 말한다.

성도는 다른 사람과 마음을 같이해야 한다. 그것이 온유와 겸손의 마음가짐이요 사랑의 마음가짐이다. 경건한 욥은, "고생의 날 보내는 자를 위하여 내가 울지 아니하였는가? 빈궁한 자를 위하여 내 마음에 근심하지 아니하였는가?"라고 말했다(욥 30:25). 사도 바울은, "만일 한 지체가 고통을 받으면 모든 지체도 함께 고통을 받고 한 지체가 영광을 얻으면 모든 지체도 함께 즐거워한다"고 말했고(고전 12:26), "즐거워하는 자들로 함께 즐거워하고 우는 자들로 함께 울라. 서로 마음을 같이 하며 높은 데 마음을 두지 말고 도리어 낮은 데 처하며 스스로 지혜 있는 체 말라"고 말하였다(롬 12:15-16). 사도 베드로도, "너희가 다 마음을 같이하여 체휼하며[같은 감정을 가지며] 형제를 사랑하며 불쌍히 여기며 겸손하라"고 말했다(벧전 3:8). 우리는 서로 같은 생각과 같은 감정을 가지려고 노력해야 한다.

우리는 마음이 상한 자에게 노래하지 말자. 이웃과 생각을 같이하고 마음을 같이하자. 우는 자와 함께 울고 기뻐하는 자와 함께 기뻐하자. 그것이 겸손하고 온유하며 사랑이 있는 성도의 바른 마음가짐이다.

[21-22절] 네 원수가 배고파하거든 식물을 먹이고 목말라하거든 물을 마시우라. 그리하는 것은 핀 숯으로 그의 머리에 놓는 것과 일반이요 . . . .

본문은, "네 원수가 배고파하거든 식물을 먹이고 목말라하거든 물을 마시우라. 그리하는 것은 핀 숯으로 그의 머리에 놓는 것과 일반이요 여호와께서는 네게 상을 주시리라"고 말한다. 본문은 원수를 사랑하고 선대할 것을 교훈한다. 하나님과 원수 되었던 우리를 사랑하시고 오래 참으시고 구원하신 하나님의 마음과 행위가 그러했다. 친히 이런 사랑을 실천하신 하나님께서 이런 삶을 교훈하시는 것이다.

핀 숯을 머리에 놓는 것은 무슨 뜻인가? 그것은 초를 녹이듯이, 쇠를 달구듯이, 원수의 마음을 감동시켜 회개케 하고 변화시킬 것을 뜻할 것이다. 원수가 보기에, 자기는 상대에게 악을 행했는데 상대는 자기에게 선을 행하기 때문에 감동을 받는 것이다. 또, 원수가 그래도 변하지 않으면 그가 원수에게 한 선행이 도리어 그의 머리에 놓여진 하나님의 진노의 숯불이 된다는 뜻도 포함할 것이다.

예수께서도 비슷한 내용을 교훈하셨다. 마태복음 5:44, "나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 저주하는 자를 축복하며 너희를 미워하는 자에게 선을 베풀며 너희를 모욕하고 너희를 핍박하는 자를 위하여 기도하라"(전통본문). 누가복음 6:27-28, "너희 원수를 사랑하며 너희를 미워하는 자를 선대하며 너희를 저주하는 자를 위하여 축복하며 너희를 모욕하는 자를 위하여 기도하라." 사도 바울도 교훈하기를, "네 원수가 주리거든 먹이고 목마르거든 마시우라. 그리함으로 네가 숯불을 그 머리에 쌓아 놓으리라. 악에게 지지 말고 선으로 악을 이기라"고 하였다(롬 12:20-21).

본문은, 그렇게 하면 "여호와께서 네게 상을 주시리라"고 말한다. 하나님께서는 원수사랑의 선행에 대해 좋은 상으로 갚아주실 것이다.

우리는 원수를 사랑하고 끝까지 선을 베풀자. 선으로 악을 이기자. 이것이 주께서 본을 보이신 바요 우리에게 교훈하신 선한 삶이다.

[23절] 북풍이 비를 일으킴같이 참소하는 혀는 사람의 얼굴에 분을 일으키느니라.

본문은, "북풍이 비를 일으킴같이 참소하는 혀는 사람의 얼굴에 분을 일으키느니라"고 말한다. '일으킨다'는 원어(테콜렐)는 '가져온다'(bring forth)는 뜻이다(BDB). 고대 헬라어 70인역이나 근래의 영어성경들(NASB, NIV)은 이렇게 번역한다. 그러나 옛날 영어성경(KJV)은 '몰아낸다'(drive away)고 번역하였고 주후 170년경에 번역된 정확한 헬라어 구약성경인 시마쿠스역이나 라틴어 벌게이트역이나 어떤 유대인 학자들(아벤 에즈라, 죠셉 킴치)의 지지를 가진다(카일-델리취). '참소하는 혀'라는 원어(숀 세세르)는 '은밀한 혀'라는 말로서 '은밀히 남을 헐뜯고 비난하는 혀'라는 뜻이다(BDB).

북풍이 비를 일으키듯이, 은밀하게 남을 헐뜯는 혀는 비난당하는 당사자나 바른 생각을 가진 자들을 분노케 만들 것이다. 그러므로 우리는 남을 헐뜯고 비난하는 말을 삼가야 한다. 주께서는 "비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라. 너희의 비판하는 그 비판으로 너희가 비판을 받을 것이요 너희의 헤아리는 그 헤아림으로 너희가 헤아림을 받을 것이니라"고 말씀하셨다(마 7:1-2).

혹은, 본문의 뜻이, 옛날 영어성경의 번역대로, "북풍이 비를 몰아내듯이, 노한 얼굴은 남을 헐뜯는 혀를 몰아내느니라"는 뜻일지도 모른다. 팔레스틴 땅의 북풍은 보통 비가 없는 바람이라고 한다. 팔레스틴 땅에는 보통 서풍이나 남서풍이 비를 가져온다고 한다. 그렇다면 본문은, 어떤 사람이 내게 와서 은밀히 남을 헐뜯고 비난하는 말을 할 때 그것을 듣지 않고 그 앞에서 화를 내면 그는 다시 와서 그런 말을 하지 않을 것이라는 뜻일 것이다. 디모데전서 3:11은, 장로와 집사의 아내들이 참소하지 않는 자이어야 한다고 말했다.

우리는 남을 비난하는 일을 해서는 안 된다. 또 우리에게 와서 은밀히 남을 비난하는 자가 있다면, 우리는 그에게 화를 내어야 할 것이다.

[24절] 다투는 여인과 함께 큰 집에서 사는 것보다 움막에서 혼자 사는 것이 나으니라.

본문은 "다투는 여인과 함께 큰 집에서 사는 것보다 움막에서 혼자 사는 것이 나으니라"고 말한다(잠 21:9도 같은 내용임). 잠언 21:19은, "다투며 성내는 여인과 함께 사는 것보다 광야에서 혼자 사는 것이 나으니라"고 비슷한 내용을 말한다. 다투는 여인은 성격에 문제가 있는 자이다. 사람은 욕심이 충족되지 않으면 불만하고 불만하면 다툰다. 사람이 욕심이 없으면 불만도 없고 다툼도 없을 것이다.

여성의 가치는 경건과 선함과 온유함 등의 덕성에 있다. 잠언 31:30은, "고운 것도 거짓되고 아름다운 것도 헛되나 오직 여호와를 경외하는 여자는 칭찬을 받을 것이라"고 말한다. 하나님을 경외함과 경건함이 여성의 귀한 덕임을 증거한 것이다. 또 잠언 12:4은, "어진[덕스러운] 여인은 그 지아비의 면류관이나 욕을 끼치는 여인은 그 지아비로 뼈가 썩음 같게 하느니라"고 말하며, 디모데전서 2:9-10은, "이와 같이 여자들도 아담한 옷을 입으며 염치와 정절로 자기를 단장하고 땋은 머리와 금이나 진주나 값진 옷으로 하지 말고 오직 선행으로 하기를 원하라. 이것이 하나님을 공경한다 하는 자들에게 마땅한 것이니라"고 말한다. 덕스러움과 선행을 여성의 아름다움과 가치로 증거한 것이다. 또 베드로전서 3:4은 "마음에 숨은 사람을 온유하고 안정한 심령의 썩지 아니할 것으로 하라. 이는 하나님 앞에 값진 것이니라"고 말한다. 그 외에도, 성경은 검소함, 절제, 근면의 덕을 말한다.

세상 사람들은 얼굴이 예쁜 것이 최고의 가치라고 생각한다. 그러나 실상 육체보다 영혼이 더 중요하다. 사람의 인격은 외모보다 훨씬 중요하며, 영혼은 그의 인격을 형성한다. 결혼의 행복은 가정의 평안과 사랑에 있고, 그것은 하나님께서 주시는 복이다.

우리는 사람의 가치를 외모보다 내면성, 인격성에 두자. 모든 성도들 특히 여성들은 경건과 선함과 온유함의 덕스러움을 갖추도록 힘쓰자.

[25절] 먼 땅에서 오는 좋은 기별은 목마른 사람에게 냉수 같으니라.

본문은, "먼 땅에서 오는 좋은 기별은 목마른 사람에게 냉수 같으니라"고 말한다. 집안 사정이 어려워 대학갈 형편이 못 되었던 시골 가정의 한 학생이 서울에 올라와 몇 년 동안 자취하며 학원에서 칠판 지우고 지우개 털고 청소하고 고생하면서 어깨 너머로 공부하듯 틈틈히 공부하여, 서울대학에 입학했다는 소식을 부모님께 전해드릴 때, 아들의 소식을 목마르게 기다리던 부모님의 기쁨은 얼마나 컸겠는가.

모든 사람은 목마른 자와 같다. 그러므로 하나님께서는, "너희 목마른 자들아, 물로 나아오라. 돈 없는 자도 오라. 너희는 와서 사 먹되 돈 없이, 값없이 와서 포도주와 젖을 사라"고 말씀하셨다(사 55:1). 주께서는 "의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 저희가 배부를 것임이요"라고 말씀하셨다(마 5:6). 모든 사람은 삶의 의미와 가치에 대해 목마르고 또 의와 영생에 대해 목마르다.

천국 복음은 먼 땅에서 오는 가장 좋은 기별이다. 그것은 하나님의 아들이 죄인을 구원하러 오셨다는 소식이며 모든 사람에게 전파되어야 할 기쁜 소식이다. 그러므로 사도 바울은, "미쁘다, 모든 사람이 받을 만한 이 말이여. 그리스도 예수께서 죄인을 구원하시려고 세상에 임하셨다 하였도다. 죄인 중에 내가 괴수니라"고 말했다(딤전 1:15).

하나님의 복음은 목마른 인생들에게 생수와 같다. 그러므로 예수께서는 수가성의 여인에게 "네가 만일 하나님의 선물과 또 네게 물 좀 달라 하는 이가 누구인 줄 알았더면 네가 그에게 구하였을 것이요 그가 생수를 네게 주었으리라"고 말씀하셨고, 또 "내가 주는 물을 먹는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 나의 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라"고 하셨다(요 4:10, 14).

하나님의 복음은 영적으로 목마른 모든 죄인들에게 전파되어야 할 기쁘고 복된 구원의 소식이다. 우리는 이 복음을 널리 전하자.

[26절] 의인이 악인 앞에 굴복하는 것은 우물의 흐리어짐과 샘의 더러워짐 같으니라.

본문은, "의인이 악인 앞에 굴복하는 것은 우물의 흐리어짐과 샘의 더러워짐 같으니라"고 말한다. 우물이나 샘은 먹는 물이다. 의인의 말과 행동은 사람들에게 위로와 힘이 된다. 잠언 10:11은, "의인의 입은 생명의 샘이라"고 말한다. 물이 흐리어짐과 더러워짐은 물을 못 먹게 되는 것을 말한다. 의인이 의를 지키지 못하고 악인의 위협과 핍박 앞에 굴복하여 불의를 용납하고 타협하고 절충하는 일이 있다. 경건한 아브라함은 가나안 땅에 기근이 들어 애굽으로 내려갔을 때 죽음의 위험 때문에 자기 아내를 누이라고 속였었다. 사도 베드로는 여종 앞에서 주님을 모른다고 세 번이나 부인하였었다. 그것들은 자신들과 다른 이들을 크게 실망시킬 만한 일들이었다.

사람들은 의인의 말과 행위를 통해 의가 세워지기를 기대하고, 악이 득세할 때에 슬퍼하고 탄식한다. 잠언 29:2, "의인이 많아지면 백성이 즐거워하고 악인이 권세를 잡으면 백성이 탄식하느니라." 에스겔은 "너희가 좋은 꼴 먹은 것을 작은 일로 여기느냐? 어찌하여 남은 꼴을 발로 밟았느냐? 너희가 맑은 물 마신 것을 작은 일로 여기느냐? 어찌하여 남은 물을 발로 더럽혔느냐?"고 지적했다(겔 34:18).

우리는 고난이나 죽음의 위협 앞에서도 신앙과 의를 지켜야 한다. 다니엘과 그의 세 친구들은 사자굴의 위협과 풀무불의 위협 속에서도 믿음을 지켰고 하나님의 계명에 순종하였다(단 3장, 6장). 주께서는 "의를 위하여 핍박을 받은 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라. 나를 인하여 너희를 욕하고 핍박하고 거짓으로 너희를 거스려 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있도다"라고 말씀하셨다(마 5:10-11). 환난날에 필요한 것은 인내와 믿음이다(계 13:10).

우리는 악인 앞에 굴복하지 말고 죽음의 위협 속에서도 신앙과 의를 지키고 범죄치 말자. 우리는 신앙의 본을 보이자. 순교도 각오하자.

[27절] 꿀을 많이 먹는 것이 좋지 못하고 자기의 영예를 구하는 것이 헛되니라.

본문은, "꿀을 많이 먹는 것이 좋지 못하고 자기의 영예를 구하는 것이 헛되니라"고 말한다. 꿀은 달고 맛있는 좋은 음식이다. 성경은 지혜를 꿀에 비유하였다. 잠언 24:13-14은 "내 아들아, 꿀을 먹으라. 이것이 좋으니라. . . . 지혜가 네 영혼에게 이와 같은 줄을 알라"고 하였다. 또 다윗이나 시편 119편 저자는 하나님의 말씀을 꿀과 송이꿀보다 더 달다고 표현하였다(시 19:10; 119:103).

본문은 영예를 꿀에 비유한다. 영예는 좋은 것이며, 불명예나 수치는 나쁜 것이다. 그러므로 잠언 22:1은 "많은 재물보다 명예를 택할 것이요"라고 했고, 전도서 7:1도 "아름다운 이름이 보배로운 기름보다 낫다"고 말했다. 로마서 2:7은 참고 선을 행하여 영광과 존귀와 썩지 아니함을 구하는 자에게 하나님께서 영생으로 갚으신다고 말했다.

그러나 성경은 꿀을 적당히 먹어야 한다고 교훈했다. 잠언 25:16은, "너는 꿀을 만나거든 족하리만큼 먹으라 과식하므로 토할까 두려우니라"고 말했다. 그것은 절제를 교훈한 것이다. 음식뿐 아니라, 명예도 그러하다. 명예는 좋은 것이지만, 그것을 자기 자신이 추구하는 것은 좋지 못하다. 심지어 사람들은 명예를 위해 외식하거나 거짓말을 하고 남에게 악을 행하기도 한다. 그것은 세상 욕심이며 세상 사랑이다. 전도서 1:2은 "헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다"고 말하였고, 요한일서 2:15-17은, "이 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑치 말라. . . . 이는 세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이니 다 아버지께로 좇아 온 것이 아니요 세상으로 좇아 온 것이라. 이 세상도, 그 정욕도 지나가되 오직 하나님의 뜻을 행하는 이는 영원히 거하느니라"고 말했다.

하나님께서 주시는 영원한 영예와 영광은 좋은 것이지만, 세상 명예를 구하는 것은 헛된 욕심이다. 우리는 세상 명예를 구하지 말자.

[28절] 자기의 마음을 제어하지 아니하는 자는 성읍이 무너지고 성벽이 없는 것 같으니라.

본문은, "자기의 마음을 제어하지 아니하는 자는 성읍이 무너지고 성벽이 없는 것 같으니라"고 말한다. '마음'이라는 원어(루아크)는 '영'이라는 뜻이다. 마음이란 생각과 감정과 의지 등 영의 활동이다. 자기의 영과 마음을 제어하고 다스린다는 말은 절제를 가리킨다. 자신을 절제하는 사람은 훌륭한 인격자이다. 그는 심지(心志)가 견고한 자이다. 이사야 26:3은, "주께서 심지(心志)가 견고한 자를 평강에 평강으로 지키시리니 이는 그가 주를 의뢰함이니이다"고 말한다.

그러나 자기의 마음을 제어하지 않는 자는 성읍이 무너지고 성벽이 없는 것 같다. 성읍이 무너지고 성벽이 없는 것은 외부의 침입에 무방비 상태와 같다. 그는 마귀의 시험과 죄의 유혹과 세상의 악에 그대로 노출되어 있다. 그런 사람에게는 성벽 곧 바른 우주관, 인생관, 가치관이 필요하고 경건과 의의 생활규칙이 필요하다. 또 경건과 의를 실천할 힘과, 불경건과 죄를 버릴 힘이 필요하며, 끊을 것은 끊고 피할 것은 피하고 힘쓸 것은 힘쓰는 절제가 필요하다.

잠언 4:23은, "무릇 지킬 만한 것보다 더욱 네 마음을 지키라"고 말한다. 우리는 마음을 지키고 마음을 절제해야 한다. 사도 바울은 모든 것이 내게 가하나 다 유익한 것이 아니고 모든 것이 가하나 모든 것이 덕을 세우는 것이 아니라고 말하고(고전 6:12; 10:23), 또 "이기기를 다투는 자마다 모든 일에 절제하나니 저희는 썩을 면류관을 얻고자 하되 우리는 썩지 아니할 것을 얻고자 하노라"고 했다(고전 9:25). 사람은 자신의 행위에 대해 책임을 져야 한다. 하나님께서는 선악간에 공의로운 심판을 내리실 것이다. 그러나 실상, 절제는 성령의 열매이며(갈 5:22-23), 하나님의 은혜로만 얻을 수 있는 덕성이다.

우리는 자기 마음을 제어하는 훌륭한 인격자가 되자. 하나님의 은혜와 성령의 도우심을 구하면서 의와 선을 행하며 자신을 절제하자.