6장: 근면, 교만, 거짓, 간음에 대해
[1-5절] 내 아들아 네가 만일 이웃을 위하여 담보하며 타인을 위하여 보증하였으면 네 입의 말로 네가 얽혔으며 네 입의 말로 인하여 . . . .
본문은 이웃을 위해 담보하거나 보증을 서지 말라고 교훈한다. "내 아들아 네가 만일 이웃을 위하여 담보하며 타인을 위하여 보증하였으면 네 입의 말로 네가 얽혔으며 네 입의 말로 인하여 잡히게 되었느니라." 이웃을 위해 담보하거나 보증을 하는 것은 자신을 잘못 얽히게 하는 일이다. 보증은 항상 위험을 안고 있다. 우리는 경제적 부담 능력을 점검함이 없이 신용카드를 발급함으로 큰 사회적 문제를 일으켰던 일을 기억하며, 또 오늘날 비우량 주택담보대출과 보증이 없는 파생상품 등 때문에 세계적 경제 위기가 발생한 것을 보고 있다.
잠언은 보증을 하지 말라고 말한다. 잠언 11:15, "타인을 위해 보증이 되는 자는 손해를 당하여도 보증이 되기를 싫어하는 자는 평안하니라." 잠언 17:18, "지혜 없는 자는 남의 손을 잡고 그 이웃 앞에서 보증이 되느니라." 잠언 20:16, "외인들의 보증이 된 자는 그 몸을 볼모잡힐지니라." 잠언 22:26, "[너는] 남의 빚에 보증이 되지 말라."
본문은 우리가 잘못 보증했을 때 빨리 가서 겸손히 간구하여 자신을 구하라고 교훈한다. "내 아들아 네가 네 이웃의 손에 빠졌은즉 이같이 하라. 너는 곧 가서 겸손히 네 이웃에게 간구하여 스스로 구원하되 네 눈으로 잠들게 하지 말며 눈꺼풀로 감기게 하지 말고 노루가 사냥군의 손에서 벗어나는 것같이, 새가 그물 치는 자의 손에서 벗어나는 것같이 스스로 구원하라." 그것이 남은 지혜이다.
우리는 각자 자기의 경제 능력과 신용 정도로 살고 자기 분수를 넘지 말고, 자기의 수입에 비해 과도하게 돈을 씀으로 빚을 져서는 안 되며, 상대를 위해 손해를 보아도 될 정도의 경우 외에는 보증을 서지 말자.
[6-11절] 게으른 자여 개미에게로 가서 그 하는 것을 보고 지혜를 얻으라. 개미는 두령도 없고 간역자도 없고 주권자도 없으되 . . . .
본문은 "게으른 자여 개미에게로 가서 그 하는 것을 보고 지혜를 얻으라"고 말한다. 개미는 감독이 없어도 자기 할 일을 열심히 한다. "개미는 두령도 없고 간역자도 없고 주권자도 없으되." 사람은 성인이 되면 스스로 자신을 통제해야 하며 스스로 시간표를 짜고 계획을 세워서 성실하게 살아가야 한다. 또 개미는 여름 동안에 양식을 모은다. "먹을 것을 여름 동안에 예비하며 추수 때에 양식을 모으느니라." 여름은 덥고 일하기 싫은, 어려운 계절이지만 땀 흘려 일하면 양식을 많이 얻을 수 있는 계절이다. 게으른 자는 개미에게 배워야 한다.
본문은 또 "게으른 자여 네가 어느 때까지 눕겠느냐? 네가 어느 때에 잠이 깨어 일어나겠느냐? 좀더 자자, 좀더 졸자, 손을 모으고 좀더 눕자 하면 . . ."이라고 말한다. 단잠은 하나님께서 주시는 복이지만(시 127:2), 과도히 자는 것은 게으름이다. 사람은 하루 보통 7∼8시간 자는 것이 정상이라고 한다. 그 이상 자는 것은 게으름일 것이다.
게으름의 결과는 궁핍이다. 본문은 "네 빈궁이 강도같이 오며 네 곤핍이 군사같이 이르리라"고 말한다. 사람이 부지런하면 돈도 벌 수 있으나 게으르면 가난해질 수밖에 없다. 잠언 10:4, "손을 게으르게 놀리는 자는 가난하게 되고 손이 부지런한 자는 부하게 되느니라." 잠언 21:5, "부지런한 자의 경영은 풍부함에 이를 것이나 조급한 자는 궁핍함에 이를 따름이니라." 부지런한 자가 부요함을 누릴 것이다.
신약성경도 우리에게 게으르지 말고 부지런히 일하라고 교훈한다. 사도 바울은 데살로니가 교인들에게 "종용하여 자기 일을 하고 너희 손으로 일하기를 힘쓰라"고 명하였고(살전 4:11), 또 "누구든지 일하기 싫어하거든 먹지도 말게 하라"고 하였다(살후 3:10).
게으른 자는 개미에게 가서 지혜를 배워야 한다. 우리는 자신을 통제하고 스스로 시간표를 짜고 생활 계획을 세워서 성실하게 살아야 한다.
[12-15절] 불량하고 악한 자는 그 행동에 궤휼한 입을 벌리며 눈짓을 하며 발로 뜻을 보이며 손가락질로 알게 하며 그 마음에 패역을 . . . .
본문은 '불량하고 악한 자'에 대해 증거한다. '불량하다'는 원어(벨리야알)는 '무가치하다'는 뜻이다. 악한 것은 무가치한 것이다. 본문은 무가치하고 악한 자의 특징을 몇 가지 말한다.
첫째, 그는 입의 사곡함을 가지고 행하는 자이다. "그 행동에 궤휼한 입을 벌리며"라는 원어는 "입의 사곡(邪曲)함으로 행하며"라는 뜻이다. 사람의 말은 그의 인격을 나타내는데, 악인의 말은 바르지 못하고 비뚤어져 있고 남의 말을 오해하고 왜곡하기를 잘한다.
둘째, 그는 악한 표정과 몸짓을 한다. 그는 눈짓을 한다. 아마 독살스런 눈짓을 말할 것이다. 또 그는 발로 뜻을 보인다. 그것은 발로 사물을 차거나 땅바닥을 세게 밟는 것을 가리킬 것이다. 또 그는 손가락질로 알게 한다. 그것은 손가락으로 남을 멸시하거나 대적하는 몸짓을 가리킬 것이다. 이와 같이, 악인은 표정과 몸짓에서 나타난다.
셋째, 그는 마음에 악을 품는다. "그 마음에 패역을 품으며 항상 악을 꾀하여." 악인은 항상 마음에 악하고 패역한 일을 계획한다.
넷째, 그는 다툼을 일으킨다. 사람이 선하면, 즉 겸손하고 다른 이의 허물을 용서하고 사랑을 실천하면, 그의 마음도 평안하고 다른 이들과의 일치와 화평을 가져올 것이다. 그러나 사람이 악하면, 즉 교만하고 사악하면, 형제 관계라도 다투고 분열하게 만들 것이다.
본문은 악인의 결말에 대해 증거한다. "그러므로 그 재앙이 갑자기 임한즉 도움을 얻지 못하고 당장에 패망하리라." 악인은 일시적으로는 번영을 누리지만, 재앙이 갑자기 임할 것이며 그때 그는 다른 이들의 도움을 얻지 못하고 즉시 패망할 것이다.
우리는 악한 자가 되지 말자. 우리의 입, 눈, 발, 손가락, 마음이 악하지 않고 선하도록 조심하자. 우리는 할 수 있는 대로 서로 화목하자. 물론 진리의 선한 싸움이 있다. 그러나 진리 안에서는 일치하며 단합하자.
[16-19절] 여호와의 미워하시는 것 곧 그 마음에 싫어하시는 것이 6, 7가지니 곧 교만한 눈과 거짓된 혀와 무죄한 자의 피를 흘리는 손과 . . . .
본문은 "여호와의 미워하시는 것 곧 그 마음에 싫어하시는 것" 6, 7가지를 증거한다. 첫째는 "교만한 눈"이다. 교만은 자신을 높이 평가하고 남을 낮게 평가하는 것이다. 교만한 눈이라는 말은 교만이 눈빛에서 나타남을 보인다. 교만은 마귀의 죄이다. 우리에게 있는 좋은 것들이 다 하나님의 은혜임을 아는 자는 교만할 수 없을 것이다.
둘째는 "거짓된 혀"와 "거짓을 말하는 망령된 증인"이다. 거짓은 사실이 아닌 것을 말한다. 하나님께서는 '거짓 증거하지 말라'고 명령하셨다. 마귀는 거짓말쟁이이며 거짓의 아비다(요 8:44). 거짓은 천국에 가지 못할 죄이며(계 21:27; 22:15) 지옥 갈 죄이다(계 21:8).
셋째는 "무죄한 자의 피를 흘리는 손과 악한 계교를 꾀하는 마음과 빨리 악으로 달려가는 발"이다. 무죄한 자를 미워하고 죽이는 것은 큰 악이다. 남을 해치려는 악한 계획을 꾸미는 것도 큰 악이다. 그것은 요셉의 형들이나 다니엘의 동료들이나 예수님 당시 유대 지도자들의 죄악이었다. 빨리 악으로 달려가는 발도 명백히 큰 악이다. 유대 지도자들은 예수님을 죽이려고 한밤 중에도 모였고 새벽에도 모였다.
넷째는 "형제 사이를 이간하는 자" 즉 형제들 사이에 불화(不和)를 심고 싸움을 일으키는 자이다. 분쟁은 오해와 거짓말과, 미움과 시기와 욕심 때문에 생긴다(약 4:1-2). 성도의 특징은 그것들과 정반대다. 화평케 하는 자가 복되다(마 5:9). 주의 제자들의 특징은 서로 사랑하는 것이다(요 13:35). 사랑은 이기적이지 않고(고전 13:5) 남을 이해하려 하고 화평케 한다. 성령의 열매는 화평을 포함한다(갈 5:22). '위로부터 난 지혜'는 첫째 성결하고 그 다음에 화평하다(약 3:17).
우리는 하나님께서 미워하시는 것 6, 7가지를 다 버려야 한다. 우리는 교만한 마음, 거짓된 말을 버려야 하고 모든 악을 버려야 한다. 우리는 형제 사이를 이간시키지 말고 화평케 하는 자가 되어야 한다.
[20-24절] 내 아들아 네 아비의 명령을 지키며 네 어미의 법을 떠나지 말고 그것을 항상 네 마음에 새기며 네 목에 매라. . . .
본문은, "내 아들아 네 아비의 명령을 지키며 네 어미의 법을 떠나지 말고 그것을 항상 네 마음에 새기며 네 목에 매라"고 말한다. '네 아비의 명령' '네 어미의 법'은 하나님의 말씀 곧 성경말씀이다. 우리는 반지를 손가락에 끼고 다니듯이, 열쇠뭉치를 가방이나 주머니나 손에 가지고 다니듯이, 성경을 가까이 하고 그 책의 말씀을 규칙적으로, 시간 나는 대로, 또 시간을 내어 읽고 듣고 배우고 복습하고 묵상하고 마음에 새겨야 하며, 그 말씀을 잊지 말고 기억하고 떠나지 말아야 한다. 하나님의 말씀을 주야로 묵상하는 자는 복되다(시 1:2-3).
본문은 하나님의 말씀의 유익에 대해 말한다. 본문은 "그것이 너의 다닐 때에 너를 인도하며 너의 잘 때에 너를 보호하며 너의 깰 때에 너로 더불어 말하리라"고 말한다. 하나님의 말씀은 우리가 길 갈 때 우리를 인도한다. 그것은 우리를 바른 길, 의의 길, 복된 길, 평강의 길, 영생의 길로 인도한다. 또 하나님의 말씀은 우리가 잘 때 우리를 보호한다. 그것은 도둑이나 위험한 사고로부터 우리를 보호한다. 또 그것은 우리가 자고 깰 때 우리 속에 기억이 나게 하여 우리를 교훈한다. 우리는 새벽에 기도할 때 하나님의 말씀이 더 잘 기억됨을 경험한다. 이것은 다 하나님의 은혜이다. 그러므로 본문은 "대저 명령은 등불이요 법은 빛이요 훈계의 책망은 곧 생명의 길이라"고 말한다.
본문은 특히 하나님의 말씀이 우리를 음녀에게 빠지지 않게 도와준다고 증거한다. "이것이 너를 지켜서 악한 계집에게, 이방 계집의 혀로 호리는 말에 빠지지 않게 하리라." '호리는 말'이라는 원어(켈캇 라숀)는 '부드러운 말'(NASB, NIV), '아첨하는 말'(KJV)이라는 뜻이다(BDB). 성도는 하나님의 말씀으로 거룩함을 지킨다.
하나님의 말씀을 가까이 하며 그 말씀의 교훈 지키기를 힘쓰자. 그러면 의와 평안과 영생의 길로 가며 특히 음란을 피하게 될 것이다.
[25-29절] 네 마음에 그 아름다운 색을 탐하지 말며 그 눈꺼풀에 홀리지 말라. 음녀로 인하여 사람이 한 조각 떡만 남게 됨이며 . . . .
본문은 "네 마음에 그 아름다운 색을 탐하지 말며 그 눈꺼풀에 홀리지 말라"고 말한다. '그 아름다운 색'이란 여자의 외적 아름다움을 가리키며 '그 눈꺼풀에 홀리지 말라'는 말씀은 그의 눈웃음과 눈짓에 홀리지 말라는 뜻이다. 성도는 사람의 외적, 육체적 아름다움을 추구하지 말아야 한다. 세상 사람은 외적인 아름다움을 최고 가치로 여기겠지만, 실상 인간의 외적 아름다움의 가치는 그렇게 큰 것이 아니다. 그러므로 성경은 "고운 것도 거짓되고 아름다운 것도 헛되나 오직 여호와를 경외하는 여자는 칭찬을 받을 것이라"고 말했다(잠 31:30).
성도가 음녀를 조심해야 할 이유는 무엇인가? 원문 26절은 '왜냐하면'이라는 말로 시작되어 그 이유를 보인다. 첫째로, 그것은 경제적 궁핍을 가져오기 때문이다. "음녀로 인해 사람이 한 조각 떡만 남게 됨이며." 음녀가 원하는 것은 사랑이 아니고 돈이며, 음녀를 가까이 하면 결국 돈을 탕진하게 될 것이다. 둘째로, 그것은 생명의 낭패와 상실을 가져오기 때문이다. "음란한 계집은 귀한 생명을 사냥함이니라." 음녀를 가까이 하면 질병을 얻고 건강을 상실하며 육신의 생명을 잃고 영적 생명 즉 구원과 영생도 잃어버리게 될 것이다.
본문은 간음죄를 불에다 비유하며 "사람이 불을 품에 품고야 어찌 그 옷이 타지 아니하겠으며 사람이 숯불을 밟고야 어찌 그 발이 데지 아니하겠느냐?"고 말한다. 간음은 순간적 열정과 쾌락이 있을지 모르나 그 불은 큰 화상을 입을 불, 즉 건강의 파탄, 가정의 파탄, 경제의 파탄, 영혼의 파탄을 가져올 불과 같다. 남의 아내와 간음하는 자는 정죄를 받을 것이다. "남의 아내와 통간하는 자도 이와 같을 것이라. 무릇 그를 만지기만 하는 자도 죄 없게 되지 아니하리라."
사람의 성정은 외적인 것에 끌리기 쉽지만, 성도는 사람의 인격성과 도덕성을 중시하고 간음죄를 조심하고 부부의 사랑을 지켜야 한다.
[30-35절] 도적이 만일 주릴 때에 배를 채우려고 도적질하면 사람이 그를 멸시치는 아니하려니와 들키면 7배를 갚아야 하리니 . . . .
도둑은 잡혀야 하고 그가 훔친 것을 갚아야 한다. 본문은 "도적이 만일 주릴 때에 배를 채우려고 도적질하면 사람이 그를 멸시치는 아니하려니와 들키면 7배를 갚아야 하리니 심지어 자기 집에 있는 것을 다 내어 주게 되리라"고 말한다. 도둑이 너무나 배가 고파서 무엇을 도둑질하면 사람들은 그를 멸시하지 못하고 그의 사정을 동정할 것이다. 그러나 도둑도 그 도둑질이 발각되면 훔친 것의 일곱 배를 갚아야 하며 만일 갚을 것이 없다면 그는 그의 모든 소유를 다 내어주어야 하고 심지어 자기 몸을 종으로 팔아야 할 것이다(출 22:1-4).
그러나3) 부녀와 간음하는 자는 도둑보다 더 큰 해를 받을 것이다. 그는 '무지한 자'이다. 잠언에는 '무지한 자' 혹은 '지혜 없는 자'라는 말(카사르 레브)이 11번이나 나온다.4) 부녀와 간음하는 자는 "자기의 영혼을 망하게 하며 상함과 능욕을 받고 부끄러움을 씻을 수 없게 되는" 큰 해를 받으니 무지하고 지혜 없는 자인 것이다. 음행의 대가는 크고 무섭다. 우리는 그것을 피하는 지혜를 얻어야 한다.
원문 34절은 '왜냐하면'이라는 말로 시작되어 그 이유를 설명한다. 그것은 그의 남편이 투기함으로 분노하여 원수를 갚으려 할 것이기 때문이다. 그 날에 그는 아무도 용서하려 하지 않을 것이며 아무 벌금도 돌아보지 않고 많은 선물을 줄지라도 듣지 않을 것이다. 부부관계에서 자기 배우자의 외도보다 마음에 더 큰 상처를 주는 일은 없다.
간음죄를 짓는 자는 무지하다. 간음죄는 극히 조심해야 한다. 그것은 부부관계에 파탄을 가져온다. 우리는 남녀관계를 항상 조심해야 한다.