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저자

프레데릭 르누아르

(2010-12-16 오후 9:16:46, 조회 : 1945)

출판사

창해

제목

신이 된 예수

신이 된 예수
프레데릭 르누아르 지음
창해 / 2010년 9월 / 400쪽 / 15,000원

▣ 저자 프레데릭 르누아르
철학자이며 사학자인 그는 프랑스 최고 권위의 종교 간행물 《종교의 세계》 편집인이며, 국영방송 프랑스 문화의 종교 프로그램 ＜하늘의 근원＞의 편성 책임자이다. 그는 『철학자 예수』(2007), 『예수, 소크라테스, 붓다』(2009), 『서양과 불교의 만남』(1999) 등 많은 종교 서적을 집필하였으며, 25개 언어로 번역, 출간되어 세계적인 화제작으로 떠오른 종교 역사 소설 『뤼나의 예언』(2008)의 저자이기도 하다. 또한 일반 문학으로 『비밀』(2003) 등 수십 권의 저서를 출간한 그는 종교와 철학 그리고 일반 문학을 넘나들며 프랑스에서 가장 인기 있는 현대 작가로 손꼽힌다. 출간과 동시에 종교, 영성의 전 분야에서 베스트 1위를 차지한 『신이 된 예수』는 그리스도인인 저자 스스로 ‘자신의 신앙 문제’라고 고백할 만큼 예수의 정체성에 대한 심층적인 내용을 담고 있다.

▣ 역자 강만원
성균관대학교 불문과를 수석으로 졸업하고 프랑스로 유학하여 아미엥 대학교에서 석사 과정을 마치고 박사 과정을 거치면서 문체론의 저명한 학자인 필립 르 뚜제 교수의 지도로 텍스트 분석의 새로운 방법론인 문체론을 전공하였다. 기독교 실존주의 작가 조르주 베르나노스의 난해한 문학 작품을 문체론으로 분석하여 베르나노스 국제 학회장인 지도 교수와 세계적인 언어학자 도미니크 멩그노 교수의 까다로운 논문 심사에서 만점으로 석사 학위를 받았다. 그는 현재 문체론의 분석 방법을 통하여 성경의 심층 메시지를 파악하는 작업에 몰두하고 있다. 지은 책으로 『당신의 성경을 버려라』, 『성경의 문맥』(근간)이 있으며, 옮긴 책으로 『단순한 열정』, 『프리다 칼로』 등이 있다.

▣Short Summary
“너희는 나를 누구라 하느냐?”

예수가 죽고 거의 2천 년이 지났지만, 그가 제자들에게 던졌던 이 질문은 지금까지 분명한 답을 얻지 못하고 있다. 오히려 수세기가 흐르면서 이 질문에 대한 수많은 답변들이 그의 정체성을 점점 두꺼운 베일로 가리고 있을 뿐이다. 예수는 그의 진정한 정체성에 대해 깊은 의혹을 남긴 역사의 유일한 인물이다. 모세나 공자, 붓다나 소크라테스 또는 마호메트의 경우에는 어디를 뒤져보아도, 그들이 현인이나 선지자일지언정 그들의 본성은 육적 존재로서 모두 인간적 존재이기 때문이다. 그들과 함께 지낸 제자들조차 스승의 본성에 대해 모호하게 느껴지는 어떤 말도 입에 올린 적이 없다. 오직 예수만이 예외다. 예수는 그들과 달리 간단히 파악되지 않는 이중성을 지닌 특별한 존재로 등장한다.

이 주제에 대해 기록된 초기의 증언들, 즉 공관복음과 바울의 서신들은 예수가 사람인 동시에 사람의 본성을 넘어서는, 신과 특별한 관계를 지닌 초월적 존재라는 사실을 밝히고 있다. 예수가 죽은 자 가운데서 다시 살아난 것을 그의 제자들은 예외 없이 직접 보았다고 말하고 있다. 그것이 사실이든 거짓이든 그런 증언은 어떤 종교의 창시자나 위대한 정신적 스승에게서도 찾아볼 수 없다.

공관복음을 보면 예수는 자신의 정체성에 대해 매우 모호하게 말한다. 대제사장이 “네가 정말 하나님의 아들이신 그리스도냐?”고 물었을 때, 그리고 로마의 총독 본디오 발라도가 “네가 정말 유대인의 왕이냐?”고 물었을 때, 예수는 모호하게 “네가 그렇게 말하고 있느니라”고 대답한다. 예수는 자기에 대해 말할 때 언제든지 다르게 해석할 수 있는 호칭들, 즉 ‘신의 아들’과 ‘사람의 아들’을 상기시키며 ‘신’이 ‘보낸 자’의 지위를 스스럼없이 누리고 있다. 그리고 그 신에 대해 거침없이 ‘아버지’라고 부르며 특별한 친밀감을 드러낸다.

그러나 예수는 한 번도 신과 동격이 되려고 하지 않았다. 초기에 기록된 증언들의 저자들도 예수가 죽고 나서 수십 년이 지나기까지 정작 예수의 신성을 주장하지 않는다. 예수의 신성을 들으려면 2세기 초까지, 그리고 예수가 신의 강생으로 기록되는 <요한복음>이 나오기까지 오랜 시간을 기다려야 한다. 그때부터 예수는 단지 아버지의 사랑을 받는 아들이거나 신이 보낸 자 또는 메시아가 아니라 그 자신이 신으로 자리잡고 있다. “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라 (...) 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매”라는 구절이 기록되면서 ‘인간-신’이라는 생소한 이론이 생겨나게 되는 것이다.

이러한 주장은 인간의 이성뿐 아니라 유대인의 신앙과 격렬하게 부딪치며 새로 태동하는 기독교에 거센 논쟁을 불러일으킨다. 어떻게 신이 초월적인 위상을 던져버리고 인간의 몸으로 강생할 수 있는가? 신이 어떻게 인간처럼 고통을 겪고 또한 죽을 수 있는가? 예수의 한 인격 안에서 어떻게 신성과 인성이 함께 공존할 수 있는가? 그렇다면 우리는 어떻게 일신교의 근거가 되는 단일신론을 옳다고 말할 수 있는가?

알렉산드리아의 유대인 필론에 이어 기독교 사상가들은 이런 역설을 해결하고 예수의 정체성을 더 잘 이해하고 형식화하기 위해 그리스 철학의 ‘범주 개념’을 적용한다. 모든 신학적 교범들은 2세기와 3세기를 거치면서 그에 따라 골격이 세워진다. 기독교 사상의 각 종파들(알렉산드리아, 안디옥, 콘스탄티노플, 로마)은 예수의 신비한 정체성을 나름대로 정형화하려고 다양하게 시도한다. 의식이 뜨겁게 달아오르고 숱한 배척과 파문을 부르며 격렬한 논쟁이 벌어진다.

콘스탄티누스 황제는 그리스도교가 로마 사회의 뿌리 깊은 부패와 맞서 싸울 수 있을 만큼 고결하다고 판단하고는 기독교의 지지 아래 제국을 통일시키기로 결정한다. 그러나 황제는 예수의 정체성에 대한 그리스도인의 분열이 자신의 계획을 망칠 수 있다는 사실을 이내 깨닫는다. 황제가 325년 니케아에서 공회를 소집한 것은 이처럼 분명한 정치적 이유가 있었기 때문이다. 그가 전 세계에 흩어져 살고 있는 기독교의 중심인물들을 불러 일치된 이론을 만들라고 요구한 것은 ‘예수는 누구인가?’라는 정체성에 대한 문제, 즉 예수가 신의 선택을 받아 신의 서열에 오른 한 인간인가, 아니면 인간의 모습을 지닌 신 그 자체인가 하는 문제였다.

1세기 이상의 토론과 격렬한 논쟁의 시간, 세 번의 새로운 공회를 통해 하나의 일치된 합의가 이루어지고 기독교의 근본 교리를 세우게 되는데, 그것이 바로 삼위일체론이다. 이 삼위일체론을 통해 신은 하나인 동시에 ‘성부’, ‘성자’, ‘성령’의 셋이 되었다. 마침내 성자(또는 ‘로고스’)는 신과 인간으로서 이중의 본성을 지니며, 예수는 신의 로고스가 강생한 신적 존재로서 ‘완전한 신’인 동시에 ‘완전한 인간’이 되는 것이다. 그때부터 예수는 성부와 동일한 본질을 지녔으며, 창조된 존재가 아니라 태어난 존재로 인정된다.

이처럼 복잡한 신학적 교리가 마침내 기독교 신앙의 근본이 되고, 나중에는 가톨릭이든 정교회든 개신교든 상관없이 모든 교파가 인정하는 공동의 교리가 된다. 물론 다른 교리 형식들이 모두 사라진 것은 아니지만, 만약 로마 황제들의 단호한 의지가 없었다면 기독교는 분명 복수로 남아 있을 것이며, 예수의 정체성에 대한 다양한 가능성이 공존하고 있을 것이다.

▣ 차례
프롤로그

1부 예수는 누구인가?
근원
역설로 빚어진 인간
비범한 인물
초자연적인 존재
유대성서의 완성_ ‘사람의 아들’
유대성서의 초월_ ‘하나님의 아들’
논쟁의 발단 - 예수는 사람인가, 신인가?

2부 예수의 여러 형상
이교도 국가의 그리스도인
혁명! 사도 요한과 신의 로고스
신 그리고 인간인 예수에 대한 질문
유대 그리스도인의 새로운 논쟁
역사적 예수와 형이상학적 예수 - 그노시스설
기독교 정통성의 출현
고요 전의 우레

3부 신 그리고 인간인 예수
그리스도와 황제
기독교의 첫 세계 공회 - 니케아
아리우스의 반격
교회의 승리 - 콘스탄티노플
네스토리우스와 ‘하나님의 어머니’
에베소의 치열한 전투
그리스도의 두 본성 - 칼케돈

에필로그
옮긴이 후기

1부 예수는 누구인가?

논쟁의 발단 : 예수는 사람인가, 신인가?
신약성경의 텍스트를 읽으면서 느끼는 점은 예수의 형상에 대한 서술이 극도로 복잡하다는 사실이다. 그를 명백하게 정의하는 것은 사실 불가능하다. 갈릴리인(예수)은 2세기에 알렉산드리아의 클레멘스 교황이 말한 것처럼 절대 “평범한 사람이 아니다.” 기적을 행하기 때문에 그렇고, 그의 강림이 유대 성서에 이미 예언되었기 때문이고, 신이 그를 죽은 자 가운데서 다시 살렸기 때문에 그렇다. 그리고 그가 승천하고 나서 수년이 흐른 뒤 바울에게 나타났기 때문에 그는 분명 보통 사람을 훨씬 뛰어넘는 특별한 존재가 된다.

그렇다고 해서 그를 명시적으로 신이라고 정의하기에는 아직 주저하게 만드는 한 걸음이 남아 있다. 왜 그럴까? 복음서 저자들과 초기 그리스도인은 처음부터 근본적 문제와 맞부딪친다. 즉, 일신교의 근본을 문제 삼지 않으면서 어떻게 신의 호칭을 예수에게 부여할 수 있는가 하는 문제다. 예수를 신과 동일시한다는 것은 간단히 말해서 이전까지 지켜온 신적인 질서를 깨뜨리는 것이다. 그럼에도 불구하고 이 나사렛인(예수)은 제2의 신이 아니다. 물론 다른 신들 사이에 끼어 있는 하나의 신도 아니다. 그리스 로마 신들과 비교조차 할 수 없다. 그런 신들은 점점 매력을 잃고 있다. 플라톤과 아리스토텔레스 이후 대부분의 철학자들은 하나의 유일한 신성에 초점을 맞추고 있다.

초기 기독교 증인들의 저서는 그들이 스승의 모습을 이야기할 때 마치 계란 위를 걷듯 얼마나 신중을 기하는지 잘 보여주고 있다. 어떤 호칭도 예수라는 존재가 지니는 생소함을 충분하게 설명하지 못하는 것 같다. 선지자, 분명 그렇다. 그러나 다만 그뿐인가? 메시아, 물론이다. 그러나 이스라엘을 구원하기 위한 메시아인가, 아니면 인류의 구원을 위한 메시아인가? 신의 아들, 분명하다. 그러나 아버지와 견주어 그는 정확히 어떤 자리를 차지하는가? 주, 당연하다. 그러나 그 명칭에 대해 이방인이 말하는 주인가, 아니면 유대인들이 부여하는 의미의 구주인가? 어떤 호칭도 다른 호칭들을 완전히 배제시키는 절대적 호칭이 못 되기 때문에 초기 그리스도인은 결국 예수를 지칭하기 위해 여러 명칭을 동시에 사용했다.

그렇다고 해도 예수의 제자들이 속한 다양한 공동체들이 근본적으로 대립되는 생각을 지닌 것은 아니다. 매우 미묘하게 다를 수는 있으나 근본적으로 다른 것은 아니다. 누가는 <사도행전>에 “믿는 무리가 오직 한마음과 한뜻을 가질 뿐이다”라고 말한다. 그 무엇보다 신앙의 핵심을 이루는 근본적인 일치는 예수가 부활했다는 놀라운 사실을 모두 인정하는 것이다. 그러나 부활 이전에는 갈릴리인을 의도적으로 랍비, 스승, 다윗의 자손으로 부르던 것이 부활 이후 ‘하나님의 아들’이 되고 ‘주’가 된다. 부활은 예수를 근본적으로 새롭게 보게 하기 때문이다. 베드로는 예수의 새로운 모습을 정확하게 해석한다.

“너희가 십자가에 못 박은 이 예수를 하나님이 주와 그리스도가 되게 하셨느니라”(사도행전 2:36).

이에 뒤질세라 바울도 <로마서>에서 예수의 정체성에 대해 자세히 설명한다.

“그의 아들에 관해 말하면 육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨고 성결의 영으로는 죽은 자들 가운데서 부활하사 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨으니 곧 우리 주 예수 그리스도시라”(로마서 1:3-4).

인간적 관점에서만 고려한다면 다윗의 자손으로 매우 존귀한 계보를 지닌 예수가 바로 ‘하나님의 아들’이 된다. ‘신의 아들’과 ‘주’, 다의적이면서도 경직되지 않는 이 호칭들은 예수의 절대적 위대성을 손상시키지 않으면서도 택하는 관점에 따라 다르게 이해될 여지를 남긴다. 그렇다면 예수의 신성에 대해서는 정확히 어떻게 말해야 하는가? 엄격히 말하면, 쉽게 넘지 못하는 어떤 웅덩이가 하나님의 아들의 신성과 하나님의 신성을 나누고 있다. 그것은 결코 부인할 수 없다. 초기 그리스도인은 예수에게 신의 이름을 부여하는 것을 주저했기 때문에 종종 넌지시, 그리고 수줍게 소곤거린다. 그러나 바울은 조금도 머뭇거리지 않고 예수의 형상을 과감하게 선언했다.

“그는 보이지 아니하는 하나님의 형상이시요 모든 피조물보다 먼저 나신 이시다”(골로새서 1:15).

“그 안에는 모든 충만이 육체로 거하신다”(골로새서 2:9).

마침내 예수의 신성을 증거하는 ‘강생’의 개념이 이방인의 사도 바울의 입을 통해 이처럼 거의 터져나오려 한다.

“그는 근본 하나님의 형체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고 사람의 모양으로 나타나사 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라 이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래에 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라”(빌립보서 2:6-8).

그가 택한 단어가 암시하듯 바울은 매우 과감하면서도 절대로 신중함을 잃지 않았다. ‘하나님의 형체시나’와 ‘하나님과 같이’라는 단어의 조심스러운 사용이 그렇다. 2세기 초에 이르러서도 사람들은 예수의 신성을 여전히 우회적으로 표현한다. 예수의 신성에 개방적인 사람들에게서조차 많은 의문이 사라지지 않은 채 맴돌고 있다. 어떻게 성부가 갈릴리인을 낳았는가? 그는 아버지인 하나님에 비해 열등한 존재인가? 어떻게 그에게 신의 몫과 사람의 몫을 동시에 부여할 수 있는가?

2부 예수의 여러 형상

이교도 국가의 그리스도인
2세기에 이르러 유대교의 주변 종파에 머무르던 기독교가 이제 완전한 종교로, 그리고 유대인을 넘어서서 보편적 종교로 인정받기 시작한다. 보편성을 의미하는 그리스어 카톨리코스 katolikos(가톨릭)는 새로운 종교인 기독교를 지칭한다. 기독교는 세상과 사람을 생각하는 방법과 신을 생각하는 방법에 이르기까지 끊임없이 새로운 영감을 불어넣는다. 마치 허기증에 걸린 환자가 쉴 새 없이 먹을거리를 찾듯이 예수의 형상은 언제나 새로운 생각을 요구하며, 또한 다양한 해석을 낳는다. 여러 해석이 때로는 모여지고, 때로는 서로 흩어진다.

바울은 십자가의 죽음을 말하는 기독교가 분명 이방인들에게는 ‘미련한 것’으로 보일 뿐이라는 것을 잘 알고 있었다. 하지만 하나님의 아들이 비천한 종의 모습으로 죽었다는 메시지가 아무리 미련해 보여도 우상을 숭배하던 사회에서는 뭔가 생소함으로 새롭게 주목을 끌 수 있었다. 그렇다고는 하나 당시 사람들에게 매우 생경했던 기독교가 이교도의 척박한 땅에서 제대로 뿌리내리는 작업이 결코 하루아침에 이루어질 수는 없었다. 제자들은 조롱당하고 잘못하면 죽을 만큼 심한 체형을 당하면서도 복음을 전파하기 위해 수십 년에 걸쳐 필사적으로 매달린다. 그들의 끈질긴 노력은 3세기 말에 이르러 마침내 제국의 여러 지방에서 기독교가 다수의 종교가 되는 뚜렷한 결실을 맺는다.

혁명! 사도 요한과 신의 로고스
예수의 형상에 관한 점진적 탐구에서는 <요한복음>이 매우 결정적인 역할을 한다. 사도 요한이 말하는 것은 놀랍게도 카리스마를 지닌 갈릴리의 한 선지자 이야기가 아니라 인류를 구원하기 위해 육신을 입고 세상에 온 신에 대한 이야기이기 때문이다. 알렉산드리아의 클레멘스 주교가 시적인 문체로 쓰여진 이 책을 주저 없이 ‘가장 영적인 복음서’라고 말한 것은 분명 그럴 만한 이유가 있기 때문이다. 요한은 예수와 하나님의 말씀을 하나로 일치시킨다. 예수는 육신이 된 하나님의 말씀, 곧 신의 로고스와 다르지 않다는 것이다. 예수는 신의 대변인을 훨씬 뛰어넘는 존재이며, 그가 곧 말씀이다. 말씀은 세상의 창조보다 먼저 존재했다. 왜냐하면 신은 말씀과 함께 세상을 창조했기 때문이다. 그리고 이 말씀은 하나님의 아들 안에서 강생한다. 다시 말해 예수는 육체적 출생 이전에 이미 존재했다.

따라서 요한복음은 예수의 신성을 분명히 알려주는 획기적인 전환점이 된다. <요한복음>에서 드러나는 예수는 이제 단순한 메시아가 아니며, 신과 순전한 친자 관계도 아니다. 그는 성부와 같은 본질로서 동일한 신성을 지닌다. 공관복음에서는 형식화되지 않은 이런 심층적 내용이 <요한복음>에서 자유로운 고백으로 표현된다. 마지막 복음서인 <요한복음>은 ‘믿지 않는 도마’가 자신의 손을 예수의 상처에 깊숙이 집어넣는 순간 터뜨리는 환성으로 의미의 절정을 이룬다.

강생이라고 일컫는, 육신이 된 말씀의 개념은 그때부터 예수의 정체성에 대한 그리스도인의 생각을 근본적으로 변화시킨다. 연약한 인간이 되기 위해 세상에 내려오는 그리스도에 대한 연구는 우리가 종종 바울 서신인 <로마서>(1장 3절)에서 보듯 인간 예수가 신의 의지에 따라 하늘로 올라가는 그리스도에 대한 연구와 쌍을 이룬다. 예수는 강생을 통해 그 안에 모든 것을 함축한다. 그것은 요한이 밧모섬으로 추방당했을 때 집필한 매우 중요한 저서 <요한계시록>의 내용에 잘 드러난다. 이 책은 그리스어 아포칼립시스 apokalypsis에서 유래하며, 이는 우리가 잘못 알고 있는 ‘재앙’이 아니라 ‘계시’를 뜻한다. <요한계시록>은 예수의 죽음과 아울러 그가 악의 권세를 물리치고 완전한 승리의 귀환을 하기까지 반드시 일어나는 일들에 대한 신의 계시를 기록하고 있다. 로고스의 선상에서 그리스도는 신이 보여준 ‘창조의 원리’가 된다(요한계시록 3:14). 예수는 스스로를 그리스어 철자의 시작이자 끝인 알파요 오메가라고 표현하고, 자신이 곧 처음이자 마지막이라고 선언한다(요한계시록 22:13). 그렇다면 예수는 영원부터 영원까지 존재한다!

그리스 철학에서 인용한 로고스의 개념은 추상적 관념에 익숙한 이방 문화에 들어갈 수 있는 지적 교량이 된다. 또한 세대의 개념으로 아버지와 아들 사이의 구별을 설명하므로 ‘말씀’인 예수를 더 명확하게 이해시키는 이점이 있다. 예수는 아버지에게서 태어난 아들로 그들의 본질은 서로 같다. 아직 의미가 구체적으로 형식화되지 않았지만, 요한의 저서는 삼위일체 개념의 씨앗을 품고 있다. 그것은 아버지와 아들뿐 아니라 성령을 상기시킨다.

물론 성령의 개념은 성서에 이미 언급되어 있다. 즉 <마태복음>에서 마리아는 성령으로 말미암아 잉태하며, <사도행전>에서 누가는 성령강림일에 성령이 제자들에게 내려오는 장면을 서술한다. 한편 성령의 개념은 <구약성경>에도 배어 있다. 성령을 나타내는 그리스어 프뉴마 pneuma는 ‘숨결’을 뜻하는데, 이것은 이미 <창세기>부터 나타난다. 하나님은 숨결을 통해 아담에게 생명을 불어넣는다. 또한 다윗왕은 “여호와의 영이 나를 통하여 말씀하심이여 그의 말씀이 내 혀에 있도다”라고 성령을 언급한다. 성령은 달리 표현하면 하나님의 일하는 능력이다. 바로 성령이 그리스도인을 행동하게 만들고 그들에게 영감을 주며 그들에게 생기를 불어넣는 것이다. 요한복음의 저자는 ‘아버지의 진리의 영’이 공동체를 인도하고 파라클레토스, 즉 그들의 보호자가 된다고 설명한다.

“진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 스스로 말하지 않고 오직 들은 것을 말하며 장래 일을 너희에게 알리시리라”(요한복음 16:13).

3장 신 그리고 인간인 예수에 대한 의문

어떻게 신이 인간의 본성과 결합할 수 있는가? 신도 사람처럼 고통을 당하고 죽을 수 있는가? 만약 예수가 인간의 모습을 한 신이라면 아버지와의 관계는 무엇인가? 그리고 성령과는 또 어떤 관계인가?

가현론: 나무조각 맞추기처럼 난해하고 골치 아픈 이런 질문들을 가현론자라 불리는 신학자들은 빠르게 해석한다. 그들은 간단하고도 분명하게 강생의 개념을 부인한다. 예수가 사람이기 때문에 그런 것이 아니라 오히려 분명한 신이기 때문이다. 그들에게 예수는 단지 인간의 모습을 지닐 뿐 분명 신이며, 예수의 삶에서 일어난 것을 모두 환상으로 본다. 즉, 어떤 경우에도 말씀은 육신이 되지 못하고, 출산의 피 흘리는 모욕을 겪는 여인의 몸에서 잉태될 수도 없으며, 전적으로 수치를 당하며 생을 마칠 수도 없다. 또한 십자가의 고난도 분명 일어나지 않았다.

1세기 말부터 나타난 이 사조에 맞서기 위해 <요한복음>의 저자 사도 요한은 “예수가 십자가를 지고 골고다라는 곳까지 갔다”는 사실을 강조한다. 그는 가현론자들을 ‘미혹하는 자’에 빗대어 이렇게 맹렬히 비난한다. “미혹하는 자가 세상에 많이 나왔나니 이는 예수 그리스도께서 육체로 오심을 부인하는 자라”(요한2서 7절). 말씀의 신학자들, 특히 안디옥의 이그나티우스와 테르툴리아누스, 오리게네스는 가현론자들을 반박하기 위해 집요한 노력을 기울인다. 그럼에도 불구하고 가현론자들의 교리는 세상에서 큰 반향을 일으킨다. 2세기에 있었던 많은 기독교 운동은 어떤 식으로든 이 사조와 적잖은 친밀감을 보인다.

2-3세기에는 가현론의 영향을 받은 묵시문학이 절정을 이룬다. 큰 성공을 거둔 그들의 교리는 4세기 말이 돼서야 비로소 교회의 정경에서 배제되고, 교회가 그들의 저서를 거짓으로 선언하면서 마침내 몰락의 길로 들어선다. 실제 저자가 아니면서도 마치 어느 사도가 직접 지은 것처럼 잘못 알려진 가현론자들의 저서는 예수의 신성을 지나치게 강조하기 위해 인위적 신비로 그의 삶을 장식한다. 2세기 말 시리아의 기독교 공동체에서 집필된 가현론자들의 저서 <베드로복음>은 예수에게서 모든 인성을 배제한 새로운 이미지를 그려낸다. 예수는 어떤 순간에도 고통을 느끼지 않으며, 심지어 십자가에 못 박히는 순간에도 그에게는 아무 고통이 없었던 것으로 묘사된다. 안디옥의 주교 세라피온은 더 이상 그것들을 믿지 말라고 당부한다.

양자설: 말씀의 강생에 대한 부정
이번에는 가현론자들과 완전히 반대 입장을 취하는 다른 기독교 교리가 예수의 인성을 강조한다. 그들에 따르면 예수는 삶의 어느 시점에 신에게 양자로 선택되었다. 선택된 시점에 대해서는 어떤 학자들은 부활의 시점으로, 어떤 학자들은 변형의 시점으로, 어떤 학자들은 세례를 받는 시점으로 보는 등 의견이 분분하다. 어쨌든 그들의 주장에 따르면 예수는 하나님의 독생자로 태어난 것이 아니므로 강생한 존재일 수 없다. 예수는 그리스-로마 신화에 친숙한 신격화의 도식에 따라 단순하게 성장했으며, 도식처럼 특별한 삶으로 말미암아 일반적 운명에서 벗어나 신격화되었을 뿐이다. 이 이론은 2세기 말에 크게 발달했다. 테오도투스는 문자의 실제 의미가 아니라 순수하게 상징적인 신의 친자 관계를 주장하며 이 이론을 로마에 전파한다.

그렇다면 우리는 엄격한 일신교의 범주 안에서 예수-신을 통합하지 못하는 근본 문제로 다시 돌아오게 된다. 예수가 완전한 인간이라는 주장이 곧 그리스도의 신성을 부정하는 것은 아니다. 양자론자들과 맞서 교부들은 예수가 잉태되는 순간부터 완전히 신이라는 사실을 밝히려고 노력한다. 이를 위해 동정녀 수태라는 주제가 본격적으로 탐구된다. 물론 유스티누스가 말한 대로 마리아의 무염수태(마리아가 원죄를 지닌 사람의 씨가 아니라 성령으로 원죄 없이 잉태한 사실을 말한다)는 “세상 사람들로서는 믿을 수도 없고 단지 불가능한 일”이다. 그리고 오늘날에도 우리가 확인하고 있듯이 이 부분이 기독교의 대중적 신뢰에 큰 장애물이 될지라도 신학자들은 이 주장을 절대로 꺾지 않는다. 그것은 예수 안에서 두 본성의 연합, 즉 마리아를 통한 인간의 몸과 성령으로 말미암은 신성의 결합을 설명하는 근본적인 의미를 지니기 때문이다.

나중에 외경으로 밀려나는 모든 문학이 예수의 동정녀 탄생이라는 주제를 힘껏 찬양한다. 이는 특히 야고보의 초기 복음서에서 두드러지게 나타난다. 예수의 형제 야고보는 <마리아의 탄생>이라는 제목이 붙은 저서에서 동정녀를 통한 강생의 신비를 다음과 같이 더욱 구체적으로 전해주고 있다. 작은 동굴에 피신한 마리아가 예수를 낳는다. 그녀는 신생아의 메시아적 특성을 인정하는 한 현명한 여인이 보는 앞에서 분만을 한다. 동굴에서 나온 그녀는 살로메라는 여인에게 신비한 탄생을 알린다. 물론 살로메는 처음에는 그 말을 믿지 않는다. “설령 그것이 사실일지라도 내가 손가락을 마리아의 생식기에 넣어 직접 확인하기 전에는 동정녀가 아기를 낳았다는 말을 절대 믿을 수 없다.” 두 여인은 비장한 모습으로 어린 산모 옆에 앉는다. 살로메는 마리아의 생식기에 가만히 손가락을 집어넣는다. 그리고 크게 소리친다. “내가 살아 계신 하나님을 의심하다니, 나의 불신과 염려가 얼마나 어리석은가! 여기, 불이 삼켜버린 내 손이 떨고 있지 않은가!” 아기를 품에 안은 살로메는 뜨거운 감동이 차올라 큰 소리로 외친다. “나는 그를 찬양하리라! 그는 이스라엘의 왕으로 태어났다!”그러나 분명한 것은 예수는 여전히 인간이라는 사실이다. 야고보의 책에는 “아기가 태어나자마자 엄마의 젖을 힘껏 빨았다”는 내용이 강조되어 있다.

그러나 강생 이론을 받아들인다 해도 아버지와 아들의 관계에 대해서는 무엇이라고 말할 것인가? 이 주제를 둘러싼 논쟁은 끝이 없다. 삼위일체론의 논쟁은 매우 민감해서 미세한 언어적 차이마저도 단일신론과 양태론, 종속론의 분야에서, 그리고 어떤 사조에도 속하지 않는 사람들에게서 겉잡을 수 없는 일탈을 불러온다. 2-3세기는 기독교 신학에서 정말 혼돈의 시기였음에 틀림없다.

유대 그리스도인의 새로운 논쟁
기독교는 언어와 사유의 도식을 그리스-라틴 문화에 적응시키면서 점점 이교도 땅에 널리 퍼진다. 그러나 새로운 환경에서 기독교의 뿌리에 속하는 유대 그리스도인이 점점 힘을 잃고 소수의 사조로 밀려났다는 사실은 매우 역설적이다. 유대 그리스도인들은 바리새인에게 천대를 받았는데, 그렇다고 이교도 출신 그리스도인에게 환대를 받았던 것도 아니다. 이런 배경에서 유대 그리스도인은 점점 고립된 상황에 빠져든다. 더욱이 그들이 예수에게 바라는 기대와 실제 상황이 일치하지 않았기 때문에 유대 그리스도인은 넌지시 다른 궤도를 바라보게 된다.

그들 가운데 이방 그리스도인들이 주장하는 교리와 가장 가까운 사람들은 분명 나사렛 사람들이다. 그들은 별문제 없이 예수의 신성과 인성을 받아들이면서도 이교도 출신의 그리스도인들과 가까이 지내는 데는 매우 신중했다. 그러나 이들의 연대기를 살펴보면 에비온파와는 전혀 가깝지 않았다. 에비온파 신자들은 철저한 금욕주의로 다른 종파와 구별되며, 예수가 요셉의 씨를 받아 마리아의 몸에서 태어났다고 본다. 마지막으로 극단적인 배타성을 지닌 엘카사이파의 신앙에는 특별한 비교가 숨어 있다. 에카사이파는 예수를 아름다운 덕목으로 미화하고, 위엄 있는 여성적 존재로서 ‘성령’이라고 불리는 한 천사로 중복시킨다. 점술과 주술, 마법적인 형식도 마다하지 않아서 그들의 종교 행위는 결국 대교회(2-3세기에 다수를 차지한 기독교 집단) 지도자들에게 거센 비난을 받는다.

한편 이방 그리스도인과 유대 그리스도인을 대립시키는 논쟁에서 예수가 유대인이었다는 사실을 부인하며, 이전의 주장과 완전히 상반된 태도를 보이는 한 남자가 나타난다. 마르키온이라는 이름의 이 남자가 로마 사제들에게 결정적으로 큰 충격을 안겨준 것은 <누가복음> 5장에 나오는 비유에 대한 재해석이었다. 마르키온에 따르면 여기서 ‘낡은 부대’는 유대교를 비유한 것이며, ‘새 부대’는 기독교의 절대적 새로움을 나타낸다. 그는 첫 언약의 신, 즉 유대인의 야훼는 예수가 말하는 ‘하나님’이 아니라고 단정한다. 사람들을 끊임없이 따라다니며 유혹하는 신, 질투하는 신, “나는 환난도 창조하나니” 하고 공개적으로 재앙을 선언하는 그런 신은 어떤 경우에도 온전한 사랑을 전파하는 신, 예수가 아버지라고 말하는 하나님이 될 수 없다는 주장이다. 그는 또한 율법과 심판의 신, 즉 구약의 불완전한 조물주와 예수가 말하는 믿음과 사랑의 하나님도 구별한다. 마르키온은 유대교의 모든 흔적을 없애기 위해 성서의 재구성이라는 전례없는 시도에 매달린다.

역사적 예수와 형이상학적 예수: 그노시스설
마르키온은 구원 측면에서 유대인의 신을 배제시켰으나 다른 사조인 그노시스파가 나타나 기독교 메시지의 재해석을 위해 더 멀리 나아간다. 이 사조의 신봉자들에 따르면, 구원의 원천은 더 이상 예수의 죽음이나 부활에 있는 게 아니라 예수가 세상에 와서 사람들에게 전하는 초자연적 지식에 있다. “무지는 속박받는 노예이며, 그노시스가 자유를 준다”는 것이 그노시스파의 명백한 주제다. 그러나 그노시스는 모든 사람들에게 주어지는 것이 아니라, 소수의 선택받은 사람들만이 오류 없이 그의 말을 해석할 수가 있다. 지적인 사변에 토대를 둔 그노시스파는 비교(秘敎)적인, 다시 말해 매우 난해한 교리를 펼치면서 담론의 숨겨진 의미에 집중한다. 따라서 그들은 역사적 예수에 대해서는 전혀 관심을 두지 않는다. 그노시스파가 말하는 예수는 대교회에서 전파하는 예수와 일치하지 않는다.

엘리트에게만 제한적으로 주어질뿐더러 설교하는 사람들과 장소, 시대에 따라 해석이 변화무쌍한 그노시스설의 핵심을 파악하기란 쉽지 않다. 게다가 20세기 중반까지는 주교들이나 이교도 철학자 같은 반대자들의 주장을 통해서만 그노시스파의 사상을 접할 수 있었다. 그러나 1945년 북이집트에서 예상치 않은 문집이 발견됨에 따라 그노시스설에 대해 알고 있던 이전의 지식은 매우 혼란스러운 상태에 빠지게 된다. 이집트에 살던 그리스도인들이 사용했던 곱트어로 작성된 열두 편의 문집이 작은 항아리에 담겨 발견된 것이다.

그노시스설의 기저에는 우리가 사는 세상은 일반적으로 유대인들의 신과 동일시되는 ‘조물주’라 불리는 열등한 신의 작품이라는 생각이 깔려 있다. 누가 누구에게 먼저 영향을 끼쳤는지 알 수 없으나, 여기에서 우리는 마르키온의 이론과 다시 만난다. ‘천사론’이 크게 대두되는 후기 유대교의 유산처럼, 조물주는 악한 천사들의 도움을 받아 인간에게 영혼의 감옥이 되는 육신을 부여하고, 악의 인장이 찍힌 세상에서 인간을 지배한다. 이런 타락이 때로는 매우 풍성하고 추상적인 신화를 낳게 된다. 그때부터 인간은 무슨 수를 써서라도 영혼의 자유를 위해, 그리고 자유로운 영혼이 조물주가 아니라 초월적 하나님의 왕국 플레로마에 이르기 위해 모든 노력을 기울인다.

사학자들은 그노시스 운동의 기원에 <사도행전>의 유명한 마술사 시몬이 자리잡고 있다고 말하지만, 사실 그노시스 운동의 창시자로 한 사람을 구체적으로 지칭하기는 어렵다. 다만 이미 오래전에 사도 바울이 그노시스 학설을 매몰차게 비난하고, 그노시스를 ‘유일한 사랑’과 반대 개념으로 대립시킨 것을 보면 기원은 매우 오래된 듯하다. 바울은 그노시스를 빗대어 교만하다고 비판하면서 자신의 제자 디모데에게 “망령되고 헛된 말과 거짓된 그노시스를 피하라”고 가르친다(디모데전서 6:20). 사실상 그노시스설을 좀 더 일반적으로 말하자면 기독교 내부에서 강하게 자기 목소리를 내는 다수의 지적 사조로 보아야 한다.

4세기 초까지 사람들의 입에 꾸준히 오르내릴 만큼 유명한 학파를 세운 바실리데스는 비교 집단에서 매우 큰 자산으로 인정받는 유명한 용어를 만들어낸 사람이기도 하다. 다시 말해 ‘지극히 높은 신’에게 바친 아프락사스 Abraxas라는 이름이다. 그리스어 철자의 수적 가치에 따라 더해지는 이 단어는 창조를 상징하는 365가 되며, 오늘날의 ‘아브라카다브라 abracadabra'라는 주문이 된다. 그리고 같은 시기에 소아시아 출신의 카르포크라트가 이집트에 와서 그노시스 이론을 소개하고 로마로 가져간다. 그는 다른 그노시스주의자들과는 달리 성적인 면에서 원색적인 생각을 드러낸다.

그러나 그노시스설의 연대기를 특징짓는 인물은 2세기 초반의 발렌티누스다. 그 역시 이집트 출신으로 알렉산드리아에서 자랐으며, 자신이 바울의 제자에게 배웠다고 주장한다. 그는 로마에서 거의 주교가 될 뻔한 지위까지 오르나 대교회와 일치하지 않는 그의 생각이 그를 영원한 도시 로마에서 쫓겨나 키프로스로 가게 만든다. 그는 주변 세력에 머물러 있던 두 그노시스 종파, 바르벨로파와 세트파가 전개한 이론 체계를 다듬어 새로운 논리를 세운다. 그는 매우 시적인 작품을 통해 자신의 이론을 전개했으며, 그의 저서는 알렉산드리아의 클레멘스도 신학 주제로 인용할 정도였다.

수십 년 전부터 세상에 유행했던 이론들을 다시 취합한 작가 댄 브라운이 대교회의 여성 혐오를 그노시스파의 페미니즘과 대립시키면서 문제가 복잡해졌지만, 사실 그노시스설은 역설적 여성관을 드러내고 있다. 여성은 출산 능력으로 조물주의 작품(악하다고 여겨지는 물질적인 세상)을 지속시키기 때문에 그노시즘의 여성관은 염세주의적일 수밖에 없음에도 불구하고 <빌립복음>이나 <마리아복음> 같은 그노시스파의 저서들은 정통 전수자로 여겨지는 막달라 마리아에게 중심적인 역할을 부여한다. 우리는 <빌립복음>에서 구원자(예수)의 ‘동료’가 막달라 마리아라고 기록되어 있는 것을 발견한다. “그(예수)는 다른 제자들보다 그녀를 더 깊이 사랑했다. 그녀를 가슴에 안고 가만히 입술을 맞췄다.” 이에 제자들은 분통을 터뜨리며 스승에게 따져 묻는다. “당신은 무슨 이유로 그녀를 그처럼 사랑하는 것입니까?”이런 상황은 <마리아복음>에서도 마찬가지이다. “그(예수)가 우리 모르게 한 여자와 은밀히 이야기를 나눈다는 게 도대체 있을 수 있는 일인가? 게다가 우리를 무시하고 그녀를 따르게 하려 한다는 것은 무슨 뜻인가? 그는 결국 우리를 제쳐두고 그녀를 최우선으로 선택했다는 말인가?”

그러나 조금 더 가까이에서 텍스트를 읽어보면, 여기에 소개된 여자는 성이 배제된 막달라 마리아라는 사실을 알게 된다. 그리스어 코이노노스 koinonos로 쓰인 ‘동료’라는 용어는 남성에게 사용되는 단어이기 때문이다. 따라서 앞서 이야기한 막달라는 어떤 경우에도 예수의 육적 애인이 아니라 성을 뛰어넘는 동료인 것이다. 한 쌍을 이룬 아담과 이브는 타락을 불러왔고, 한 쌍을 이룬 예수와 막달라는 구원을 가져온다. 그리고 예수와 막달라가 서로 다정하게 교환하는 입맞춤은 성적인 이미지를 나타내는 것이 아니라 영적인 숨결을 뜻한다. 전수의 상징인 입맞춤을 통해 막달라는 <도마복음>에서 명시적으로 말하는 것처럼 구원에 이를 수 있는 유일한 특성인 남성의 극성을 전수받는다.

“내가 그녀를 남성이 되게 하려고 내게 오게 하였고, 그녀 역시 너희 남성들처럼 마침내 살아 있는 영이 되었다. 모든 여자는 남성이 되어야 하늘의 왕국에 들어갈 수 있기 때문이다.”(도마복음 114장) 이처럼 여자들도 성적인 면에서 여성을 부인하는 순간, 다시 말해 성이 배제된 한 인간이 되는 순간 그노시스파에서 어떤 역할을 맡게 되고 때로는 중심 역할도 맡는다. <빌립복음>에서 분명하게 지적하고 있듯이 그노시스는 “짐승도, 노예도, 여자도 아닌 자유민과 동정녀를 위한 것”이다.

그렇다면 그노시스설에서 예수는 누구인가? 그것을 이해하려면 세상의 창조에 대한 그노시스주의자들의 고유한 신화 앞에 잠깐 멈춰야 한다. 그 신화의 대표적인 주인공은 물론 일련의 발현물(에온)을 생성하는 최고의 신이며, 그는 이를 통해 역사한다. 그러나 최후의 발현물인 소피아(지혜)는 천상의 완전한 나라, 즉 하나님 나라를 떠나려고 한다. 타락한 소피아는 불완전과 죽음을 부르는 동시에 우리가 사는 세상을 만드는 ‘조물주’라는 조산아를 낳는다. 그가 불러일으킨 재앙으로 말 그대로 땅에 처박힌 소피아는 잃어버린 에덴으로 데려가 달라고 신에게 간청한다. 바로 이런 배경에서 많은 고통에 무관심할 수 없는 신은 한 쌍의 새로운 에온 곧 그리스도와 성령을 발현하기로 결정한다. 그리고 지상에 내려온 그리스도의 에온은 영적인 사람들을 구원한다.

영혼의 감옥인 육신을 극단적으로 혐오하는 그노시스주의자들은 예수와 그리스도를 완전히 단절시킨다. 조물주가 만든 세상에 잠깐 체류할 동안 예수가 임시로 덧입은 육신은 그리스도의 일시적 허울일 뿐이다. 그러나 역사적인 예수와 달리 그리스도는 명백하게 신적 존재로 나타난다. 그노시스파가 전하는 교리를 따르는 이신교의 입장에서 보면 그리스도는 절대로 여인의 배에서 태어날 수 없으며, 힘없는 인간처럼 고통을 겪을 수도 없다. 즉, 능숙한 연기자인 그리스도는 십자가에서 죽은 것처럼 세상의 조물주를 감쪽같이 속인 것이다. 여기서 대역을 맡은 자는 마술을 통해 예수의 모습으로 변한 구레네 사람 시몬으로 알려져 있다.

이처럼 그노시스파가 관심을 가지는 것은 예수의 삶도 아니고 겉보기에 속죄양처럼 보이는 그의 희생도 아니다. 심지어 그들 가운데는 십자가 자체를 근본적으로 부인하는 사람들도 있다. 바실리데스는 “십자가에 못 박힌 자를 전파하는 일은 노예들이나 하는 짓이다”라고 공언하며 이렇게 덧붙인다. “그를 부인하는 자라야 자유인이다. 육신을 부인하는 자라야 자유인으로서 스스로 존재하는 신을 아는 자이기 때문이다.” 전파해야 할 존재는 십자가에 못 박힌 예수가 아니라 하나님의 아들 곧 성자다.

매우 복잡하지만 그노시스설은 강한 영향력을 드러내며 세상에 빠르게 전파된다. 그노시스파 신자들은 난해한 연금술적 교리에 부딪히지만, 그것이 집중적인 선교를 위한 열정을 가로막지는 못한다. 그노시스설은 이란에서 마니교로 발전해 흥미로운 변화를 일으킨다. 교리의 창시자 마니는 거기에 다른 종교들, 말하지면 조로아스터교나 불교 같은 종교들에서 파생되는 이질적 요소들을 덧붙인다. 마니 자신이 바벨론의 유대 그리스도인 공동체 출신이기 때문에 그의 생각은 한층 통합적인 성격을 띤다. 그는 자신이 <요한복음>에서 말하는 ‘언약의 보증’, 즉 최후의 선지자로 알려진 파라클레토스(성령)의 완전한 강생이라고 주장한다. 예수는 아직 예언을 끝내지 않았고, 그 역할은 마니에게 넘어왔으며, 마니가 바로 새로운 예수의 형상이라는 것이다.

기독교 정통성의 출현
바울 사도는 고린도에 있는 공동체에 보내는 편지에 다음과 같이 썼다. “너희 중에 먼저 파당이 있어야 너희 중에 옳다 인정함을 받은 자들이 나타나게 되리라”(고린도전서 11장 19절). 처음에는 다양한 관점이 분출되는 것이 오히려 젊은 기독교의 역동성을 방해하지 않는다는 가르침이다. 머잖아 정경으로 인정되는 네 복음서는 내용과 형식에서 많은 불일치를 드러낸다. 그것은 달리 말하면 예수의 제자들이 입을 맞춰 이구동성으로 똑같이 말하지 않았다는 방증이다. 엄격히 말해 이단이라는 용어는 본래 경멸의 의미를 나타내지 않았으며, 이단을 뜻하는 그리스어 하이레시스 hairesis는 ‘선택’이라는 뜻 외에 다른 의미가 없었다. 선택은 하나의 기회이자 개방된 의식과 활력의 증거이며, 관용의 부름이다.

그럼에도 불구하고 초기 기독교의 지적인 흥분은 급격하게 긴장을 불러일으킨다. 각 집단은 다른 집단을 인정하지 않은 채 자기들의 관점을 정당화시키기에 급급했다. 교부들은 모든 사람들에게 인정받는 이론을 만들기 위해 우선 기본 원리부터 다듬는다. 유대교의 신을 ‘열등한 조물주’라며 무시하는 그노시스파와 마르키온의 반대 입장에서 그들은 물질세계(사람을 포함해서)는 본래 선한 것이며 의롭고 지혜로운 유일신, 즉 하나님의 작품이라고 강조한다. 절대적이며 초월적인 이 신은 유대인 예수가 전하는 전능하신 신과 분리될 수 없다.

본 도서요약본은 원본 도서의 주요 내용을 5% 정도로 요약 정리한 것입니다. 원본 도서에는 나머지 95%의 내용이 들어 있습니다. 보다 많은 정보와 내용은 원본 도서를 참조하시기 바라며, 본 도서요약본이 좋은 책을 고르는 길잡이가 될 수 있기 바랍니다.
예수의 정체성에 대한 질문은 더 많은 문제를 제기한다. 2세기 초부터 <요한복음>의 영향으로 한 사조가 일어나, 사람과 신의 이중적 본성을 지닌 예수가 강생한 신의 유일한 아들이라는 이론을 전파한다. 말씀은 진정하고 완전한 하나님의 형상이며 또한 모양이다.(창세기 1장 26절) 이런 정통적인 신앙이 ‘나는 믿는다’라는 뜻의 그리스어 크레도 Credo로 번역되어 고백되며, 이것이 오늘날 예배에서 암송되는 공적인 신앙고백, 즉 사도신경이다. 또한 예수의 형상과 그의 메시지가 왜곡되는 위험을 피하기 위해 교부들은 성령의 영감을 받은 것으로 추정되는 성서들을 규준(cannon: 정경)으로 삼는다.

닉 부이치치의 허그

저자

인류 구원의 새로운 패러다임 생명사관

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