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저자

존 포츠	(2010-07-06 오후 2:58:15, 조회 : 1920)

출판사

더숲

제목

카리스마의 역사

카리스마의 역사
존 포츠 지음
더숲 / 2010년 2월 / 543쪽 / 25,000원

▣ 저자 존 포츠
호주 뉴캐슬 대학교와 시드니 공과 대학교를 거쳐 매쿼리 대학교에서 지성사연구로 박사학위를 받았으며, 현재 동 대학교 미디어학과 교수로 재직 중이다. 존 포츠 박사는 『카리스마의 역사』를 집필하기 위해 수백 권의 서적과 자료를 참고했다. 카리스마의 기원에서부터 시작해 2천 년 동안 끊임없이 변해온 카리스마의 역사적, 정치경제적, 종교적 개념의 변화에 주목하면서 카리스마의 역사를 추적해 나간다. 30여 쪽에 이르는 주석과 참고도서 목록은 그의 오랜 연구과정의 결실임을 여실히 보여준다. 《스캔 온라인 저널》의 초대 편집장을 역임하였고, 저서로 『호주의 라디오와 문화, 기술』, 『마법의 기술』이 있다.

▣ 역자 이현주
서울대학교 인문대학 서양사학과를 졸업하고 매일경제신문사 편집국에서 근무했다. 현재 인트랜스 번역원 소속 전문번역가로 활동하고 있다. 옮긴 책으로는 『상식의 실패』, 『하이퍼 컴피티션』, 『탐욕 주식회사』, 『슈퍼클래스』, 『유혹과 조종의 기술』, 『매니저의 업무 기술』, 『뉴미디어의 제왕들』, 『에펠』, 『팀장 정치력』, 『리서치 보고서를 던져버려라』, 『2007 세계대전망』, 『2008 세계대전망』, 『2009 세계대전망』, 『혁명적으로 지식을 체계화하라』 등이 있다.

▣ Short Summary
이 책은 ‘카리스마’라는 말과 그 말에 관련된 의미의 역사를 다루고 있다. 카리스마라는 단어는 기원후 1세기경 사도 바울에 의해 탄생하여 20세기 초 막스 베버에 의해 재탄생되기까지 2000년의 불연속적인 역사를 반영한다. 즉 카리스마라는 말은 좀처럼 보이지 않거나 완전히 사라졌다가 다시 나타나기도 하면서 2000년 동안 지속되었다. 그리고 베버 이후 오늘날까지 단절 없이 존재하고 있다. 하지만 그 의미는 각 시대의 역사적, 문화적 환경에 따라 많은 변화를 겪었다. 2000년 동안 겪어온 변종과 단절, 방향 전환이 카리스마 개념의 변화를 초래한 것이다. 바로 이러한 변화와 균열에 주의를 기울이면서 카리스마의 역사를 추적하는 것이 이 책의 목적이다. 이 책은 카리스마의 의미에 대한 사회, 문화적 배경을 입증하고, 이를 통해 한 시대의 이슈가 되는 개념이 수행하고 있는 문화적 기능의 중요성을 일깨워 주고자 한다.

카리스마의 역사는 사도 바울과 막스 베버라는 두 명의 주요 학자들에 초점을 맞추지 않고는 서술될 수 없다. 사도 바울이 카리스마라는 말을 탄생시킨 지적 배경에는 그리스 철학과 유대교의 융합, 로마제국의 정치제도, 그리고 초기 그리스도교 교회의 특징 등이 반영되어 있었다. 바울은 유대교의 율법을 중시하고 그리스 철학에 정통했지만 그리스도교로 개종하면서 ‘하나님의 은총의 선물’이라는 신비적 개념의 ‘카리스마(charisma)’라는 단어를 탄생시켰다. 그리고 이 말을 당시 태동하던 여러 그리스도교 공동체의 결속을 강화하기 위한 종교적 개념으로 사용하였다. 그러나 머지않아 카리스마는 교회의 지적인 풍토에서 다양한 압력을 받았고, 그 결과 그리스도교 사상에서 점차 모습을 감추게 되었다. 그리고 20세기 초에 막스 베버(Max Weber)에 의해 재창조되었는데, 베버는 이 고대의 단어(카리스마)를 권력과 관련된 자신의 사회학 이론에 적용했다. 베버는 전성기에 달한 유럽의 민족주의가 제국주의로 변질되어 가는 과정을 목격했고, 더불어 도시화, 대중화 ․ 산업화 과정, 그리고 대규모의 관료주의가 자리 잡는 과정도 목격했다. 이러한 근대화와 관료주의의 위협을 우려했던 그는 뛰어난 영웅의 출현을 기대했다. 그래서 바울의 카리스마를 인용하여 주로 종교 및 정치지도자 등의 소수의 영웅들이 지닌 ‘타고난 특별한 자질’로 부여했다. 고대의 신성한 종교적인 낱말이 세속적인 근대사회의 특정한 이론적인 틀 안에 존재하게 된 것이다. 이후 베버의 이론이 영향력을 발휘하면서 카리스마는 현대의 여러 문화권에 널리 보급되었고 이 과정에서 그 의미는 더 많은 변화를 겪게 되었다.

베버는 주로 종교 및 정치지도자 등의 소수의 인물들에게 카리스마를 제한했지만 현대 문화에서 카리스마는 정치인이든 연예인이든 관계없이 많은 유명인들과 관련된다. 그렇더라도 현대에 카리스마의 의미가 ‘개인의 강한 매력이나 남을 끌어당기는 힘’으로 표현된다는 점에서 베버의 정의가 현대의 대중적 카리스마 개념의 기초로 남아 있음을 알 수 있다. 그런데 현대의 카리스마에는 ‘개인적 매력’과 같이 축소된 정의로 표현될 수 있는 카리스마보다 더 많은 것이 존재한다. 대부분의 미디어 평론가들은 유명인들에게 카리스마를 대입시키면서도 그 의미를 정확히 설명하지 못하고 그것을 ‘it’ 혹은 ‘미지의 요인(X-factor)’으로 표현한다. 이런 점에서 현대의 카리스마는 고대의 카리스마와도 연결 끈이 존재한다고 할 수 있다. 즉 그것은 카리스마의 모호성인데, 무어라 정의할 수 없지만 많은 것을 담고 있는 그 매력적인 특징으로 인해 가장 관료주의적인 정치와 경영이 지배하는 오늘날에도 존재하고 있는 것이다.

▣ 차례
1 어떤 낱말의 역사, 카리스마
2 카리스마의 기원
3 사도 바울이 종교 용어로 만들어낸 카리스마
4 카리스마가 잠시 사라지다
5 카리스마는 어디로 갔는가
6 베버가 카리스마를 재창조하다
7 20세기의 카리스마파 신자들
8 미디어 시대의 카리스마와 유명인
9 카리스마의 과거와 현재, 그리고 미래
10 카리스마라 불리는 그 알기 어려운 것

카리스마의 기원
‘카리스마(charisma)’라는 단어는 1세기 중반(기원후 50~62년 사이), 사도 바울의 서신에서 처음 나타났다. 당시 그 말은 χάρισμα라는 고대 그리스 단어를 사용하고 있었는데, 이를 2세기에 그리스도교 신학자들이 로마자로 옮기면서 ‘카리스마’가 되었다. 사도 바울이 정의한 카리스마의 개념은 그 어원인 그리스어 카리스(charis)에 의존했는데, 이 단어는 유대 문화와 그리스로마 문화에서 ‘은혜, 아름다움, 매력, 호의, 친절, 선물, 감사’ 등의 의미로 사용되었다. 카리스는 일반인들 사이에서뿐만 아니라 신화나 철학 담론, 정치 분야 등에서도 보편적으로 사용되면서 특이할 정도로 폭넓고 다양한 뉘앙스를 전달하는 단어가 되었던 것이다. 그런데 이 카리스에 포함된 모든 의미들은 무언가를 주고받는 ‘상호관계의 윤리성’과 연결되어 있었다. 즉 주는 사람의 입장에서 카리스는 호의를 의미했고, 그것을 받는 사람의 입장에서는 고마움을 의미했다. 그리고 고마움을 인정하는 것은 당시의 중요한 사회적 행동이었고 답례로 선물을 표시할 수도 있었다. 그런데 사도 바울은 이 말을 ‘하나님의 은총의 선물’이라는 의미로, 그리스도교 집단의 공동체 의식을 강화하기 위한 종교적 개념으로 사용했다. 그렇다면 바울이 ‘카리스’라는 모호한 말에 종교적 의미를 불어넣고 그리스도교 공동체에 그 중요성을 부여한 이유는 무엇이었을까?

신의 은총이라는 개념은 구약성서에서 사용된 어근인 ‘hnn’에 의해 유대 문화에 전달되었다. hnn 언어군은 하나님이든 정의로운 인간이든 ‘은혜를 주는 행위’를 의미했다. 이 어근이 기원전 3세기경 유대교 성서가 그리스어로 번역될 때, charis가 되었다. 다시 말해서 고대문화에서 카리스는 그리스 문화에서 발견되는 여러 의미들과 유대교 성서에서 표현된 정신적인 의미를 모두 포함하고 있었다. 사도 바울을 포함한 그리스도교 신학자들은 영적 능력(성령)을 고대 유대교와 당시 그리스도교 사이의 고리로 간주했다. 다시 말해서 히브리의 경정과 구약성서의 예언자들, 예수 그리스도, 사도, 그리고 교회제도를 연결시키는 하나의 힘은 성령이라고 여겼다. 그리고 이러한 성령은 예언자들이 무아지경에 빠지거나 열광적인 상태에서 방언을 하고, 죽은 사람을 일으키는 등의 특별한 능력을 행사하는 것을 통해 확신을 받았다. 사도 바울이 서신에서 규정하고 다듬은 ‘카리스마’ 개념은 이와 같은 당대의 관념, 즉 모두가 공유하고 있어서 쉽게 받아들일 수 있는 보편성에 바탕을 두고 있었다.

사도 바울이 종교 용어로 만들어낸 카리스마
사도행전에는 개종 전의 바울이 그리스도인들을 얼마나 박해했는지 생생한 설명이 담겨 있다. 하지만 바울은 다마스쿠스로 가는 길에 영감을 받아 개종을 하게 되고, 이 사건은 신뢰와 은총을 강조하는 그의 그리스도교 신학을 대변해주게 된다. 그는 인간이 하나님의 성령을 받아들이기 위해서는 스스로를 열어야 한다는 확신을 갖고, 교리보다는 믿음을 가져야 한다고 선교했다. 이러한 바울의 선교 활동에는 교회 설립의 목표가 들어있었다. 당시 새로 생겨나는 그리스도교 공동체는 귀족부터 노예까지 또한 이교도의 배경까지 지닌 다양한 사회계층으로 형성되어 있었다. 바울은 이러한 공동체를 선교하기 위해 편지를 보내면서 처음에 코이네(Koine, 보통의) 그리스어를 사용했다. 코이네는 일반적으로 널리 사용되는 문자였지만 헬레니즘 시대의 지식인들이 선호하는 교양 있는 문자 형태는 아니었다. 즉 다양한 종교적, 문화적 배경을 지닌 집단에게는 이해와 해석에 어려움이 생길 수 있었다. 따라서 이들에게 통합된 의사전달을 위해서는 어느 정도의 창작이 필요할 수밖에 없었는데, ‘카리스’가 바로 그런 말이었다. 바울은 널리 사용되고 있던 이 말에 새로운 그리스도교적 의미를 부여했다.

앞서 설명한 대로 그리스로마 시대에 카리스는 놀라울 정도로 다양한 의미를 지니고 있었다. 바울은 이 말에 ‘행위’ 혹은 ‘결과’를 가리키는 그리스어의 접미사 ‘ma’를 붙여 ‘카리스마’로 표현했다. 즉 카리스의 추상적 개념을 제거하고 ‘은총의 직접적인 결과물’이라는 객관적 실재성을 갖게 했다. 바울은 은혜를 베푸는 선행을 인간의 상호주의가 아니라 신에게 부여함으로써 공동체의 연대감을 키우고자 했던 것이다. 이러한 신학적, 사회적 차원에서 은총의 복음을 매력적으로 전달했던 바울의 카리스마 개념이 가장 상세하게 설명된 것이 고린도전서이다. 고린도전서는 기원후 50~62년경, 코린트(고린도)의 신자들이 사도 바울에게 보낸 질문들에 답한 내용으로, 신자들 사이에 일어나고 있는 불화와 관련이 있었다. 이 불화는 집단 내의 사회적 계급과 교육 수준의 커다란 격차로 인한 것이었다. 사도 바울이 처리해야 할 가장 긴급한 어려움은 코린트에 정신적 엘리트 계층이 존재한다는 사실이었다. 이 엘리트 계층은 자신들이 동포들보다 우위에 있으며 초자연적인 재능을 갖춘 사람들이라고 생각했다.

사도 바울은 코린트의 영적 엘리트 계층에게 먼저 자만심을 버리라고 했다. 그리고 ‘카리스마’라는 단어를 이용하여 코린트 교회에 내려진 카리스마타(카리스마의 복수형)를 일일이 열거했다. 즉, 치료와 기적을 행하는 능력, 예언, 방언, 영적 지혜와 지식을 말하는 능력, 방언을 해석하는 능력 등이 코린트 교회에 부여되어 있음을 축복하고, 이러한 재능이 성령의 구체적인 표현임을 설명했다. 바울은 ‘카리스마’에 ‘신의 은총으로 얻게 되는 영적, 초자연적 능력’이라는 종교적인 의미를 부여한 것이다. 하지만 바울은 이 모든 은사를 ‘예수께서 재림에 이르는 기간 동안 사용될 능력’으로 간주해야 한다고 덧붙였다. 카리스마를 미래의 성스러운 사건과 연관 지어 규정함으로써 일부 코린트인들이 자신의 초자연적인 재능에 품고 있던 자부심과 열정을 깎아내렸던 것이다. 또한 그는 “은사(카리스마)는 여러 가지나 성령은 같다”라고 표현했는데, 이 말은 몇몇 코린트인들에게 특권으로 간주되었던 능력을 성령의 영역, 즉 그리스도교의 틀 안에 엄격히 자리매김시킨 것이었다.

사도 바울은 코린트인들에게 은사의 계층구조도 세웠다. 그것은 사도, 선지자, 교사, 그리고 병을 고치거나 방언의 능력을 행하는 순서였다. 이 계층구조에서 주목할 점은 방언 능력을 맨 밑으로 격하시켰다는 점이다. 그는 방언을 ‘알아듣는 자가 없고 영으로 비밀을 말함이니 통역자의 도움 없이는 허공에 대고 이야기하는 것’이라고 표현했다. 이러한 방언 능력에 대한 제한은 주로 그러한 능력을 내세우는 영적 엘리트들의 자만심을 누르기 위함이었다. 사도 바울이 강조한 것은 리더십이 아니라 공동체였던 것이다. 바울의 비전에는 카리스마의 다양성을 향유하는 하나의 교회가 들어 있었다. 카리스마는 하나님의 은혜로운 선물이며 이 특수한 선물은 개인의 명성보다는 집단의 이익을 위해 사용되어야 했다. 바울은 카리스마를 인용하여 귄위의 중심을 소수에서 전체로 옮겨 놓았고, 그 결과 영적 지도력은 그 공동체의 모임에 참여하는 모든 사람들에게 어느 정도씩 맡겨지는 공동의 업무가 되었다.

카리스마가 잠시 사라지다
사도 바울은 당대의 대표적인 그리스도교 전도사였고, 그의 글은 신약성서의 상당 부분을 차지했던 것으로 보인다. 하지만 머지않아 그의 사상과 설교의 유산은 뒤죽박죽되고 만다. 바울이 제시한 카리스마의 가장 일반적인 의미, 즉 구원을 제공하는 ‘하나님의 은총’은 받아들여졌지만, 카리스마와 관련된 영적인 능력은 교회 당국에 의해 권장되지 않았다. 고린도전서에서 드러나듯이 바울은 ‘카리스마’를 인용하여 교회의 공동체적 은사를 강조했다. 바울의 관점에서 교회 기구나 성직은 중요하지 않았던 것이다. 그러나 교회가 ‘준사도시대’(70~140년)에 돌입하면서, 교회 안에서는 성직자 계급과 관직 체계가 정식으로 자리를 잡는 대대적인 변화가 일어났다. 110년경 안티오크 주교, 이그나티우스가 교회 성직의 순서를 주교, 장로, 부제(副祭)로 설명하면서 바울이 명시했던 영적 능력의 순서, 즉 사도와 선지자는 교회의 성직 목록에서 사라졌다. 교회는 어떤 그리스도교 교인에게든 특별한 재능을 부여할 수 있는 성령보다는 교회 조직으로부터 발생하는 힘을 성직자들에게 부여하려 했다.

초기 교회의 권력구조를 가장 잘 알 수 있는 자료가 1세기 후반에 작성된 『디다케』(Didache, 12사도의 가르침)이다. 이 문헌은 다수의 저자들이 구전(口傳)에 의존하여 쓴 것으로 그 내용이 다소 모순되고 일부 내용도 누락된 듯하다. 하지만 그럼에도 그것이 유용한 점은 카리스마적 능력을 직접적으로 다루고 있기 때문이다. 『디다케』는 ‘예언자’의 지위와 권리를 강조하고 있다. 그런데 가짜 예언자나 사기꾼에 대한 경고가 반복해서 나타난다. 아마도 사도를 빙자하며 돌아다닌 사기꾼들이 많았던 것으로 보인다. 『디다케』는 교회를 방문한 사도를 단 하루만 머물게 하고, 그들을 보낼 때는 빵만 주라고 지시하는데, 이런 짧은 방문에서 사도의 기능은 단순히 순회 대사로 축소되어 있다. 2세기경부터는 『디다케』에서 점차 사도에 대한 언급이 사라지고 대신 교회 성직자들의 얘기가 등장하는데, 이러한 변화에는 예루살렘이 함락된 역사적 사건도 큰 영향을 미쳤다. 바울과 같은 초기의 선교사들이 선교를 공인한 예루살렘이 로마인들에 의해 무너지자(70년경) 권위의 원천이 무너졌던 것이다.

교회의 발전은 그리스도교의 메시지를 전달하는 방식이 구전(口傳)에서 문서의 형태로 바뀌는 과정과 함께 일어났다. 이제까지 그리스도의 메시지는 구전에 의해서 전달되었다. 바울의 선교도 그의 편지를 전하는 여러 예언가들의 입을 통해서 전해졌다. 사실 이러한 구전 방식은 말하는 사람의 생각이 개입될 여지가 있다. 따라서 그리스도의 메시지가 달리 해석되는 경우가 많았는데 특히 바울의 은사와 이단의 운동들이 관련됨으로써 카리스마는 이전 시대의 당황스런 잔재로 간주되었다. 결국 교회는 방어책을 마련했는데, 180년경 리용의 주교 이레나이우스는 5권에 걸쳐 완성한 라틴어서 『이단에 반대함』을 통해 그리스도교 신학의 방대하고 체계적인 최초의 보고서를 제출했다. 핵심적인 논거는 교회가 영적인 은총과 힘의 유일한 저장소이며 이 조직 밖에서 예언을 하거나 설교를 하는 행위는 그리스도교의 권위를 무시하는 처사라는 것이었다. 하지만 이는 신학적 저술을 둘러싼 논쟁을 야기했고, 그 해석에 따라 여러 종파를 양산하는 문제를 낳았다. 그러자 정통 신학자들은 신의 율법을 기록한 공식적인 성서를 기초로 그리스도교 교리를 규정하는 한편 반란자들을 파문했다. 투옥과 순교가 흔히 일어났고 처형을 포함한 박해는 4세기까지 계속되었다. 로마제국은 언제든지 그리스도인들이 관련된 시민소요를, 공공안전을 파괴하는 행위로 악용할 수 있었다. 바울도 그렇게 처형되었고, 그리스도교 신도들 사이에 어느 정도의 통제가 이루어지게 되면서 카리스마는 점차 모습을 감추게 되었다.

카리스마는 어디로 갔는가
4세기경 교회는 여러 가지 새로운 상황이 전개되면서 확고하게 그 권위를 세우게 된다. 가장 중요한 사건은 콘스탄티누스 대제에 의해 그리스도교가 공인된 일이었다. 콘스탄티누스는 이곳저곳에 교회를 세우도록 하고, 황제의 지위에 오른 325년 200명이 넘는 주교들을 니케아(Nicea)에 소집하여 신학적인 논쟁거리들을 없애도록 교리상의 문제에 손을 대었다. 이렇게 니케아 공의회에서 단일한 교리가 만들어지고 그리스도교의 영역이 주교 관구로 분할되고 암묵적으로 로마가 제1의 관구로 이해되었다. 이렇게 전체 교회의 교리상의 방침을 결정하는 주요 공의회가 모두 황제 권력의 중심지에서 가까운 곳에서 열리게 되면서 교회는 정치권력과 새로운 관계를 맺기 시작한다. 4세기경부터 주교들이 행정 장관과 유사한 지위를 지닌 종교지도자로 인정되면서 교회는 세속적, 정신적 권위를 모두 갖춘 중요한 지주가 되었다.

교회가 안정되고 세련된 종교권위체로 발전하게 되면서, 바울의 카리스마와 연관된 그 힘과 신비는 교회의 정통 교리로 포함되게 된다. 이러한 현상에 관한 중세 가톨릭교회의 공식적인 입장은 철학자이자 신학자인 토마스 아퀴나스(1225~1274)에 의해 명확해졌다. 아퀴나스는 『신학대전』이라는 방대한 규모의 체계적인 장치에서 카리스마를 ‘무상의 은총’으로 정의했다. 즉 치료와 기적, 예언, 영혼식별과 방언 등의 능력을 신이 내려준 은총으로 표현했다. 그러면서도 이러한 무상 은총 위에 보다 성스러운 ‘성화의 은총’이라는 개념을 부여했다. ‘은총’의 개념을 두 가지로 구분한 것이다. 토마스 아퀴나스의 체계에서 카리스마는 수단으로서의 기능을 갖고 있었다. 그는 무상 은총의 역할에 대해 ‘그 능력을 활용하여 다른 사람들을 구원받을 수 있는 곳까지 인도하게 하는 것’이라고 했다. 즉, 하나님이 부여한 무상 은총을 통해 탁월한 신앙의 확신을 나누어 주어야 비로소 성화의 은총으로 승화되는 것이었다. 아퀴나스는 은총을 받는 제도적인 기능도 고려했는데, 신성한 조직과 교회의 재판, 교황의 무과실성 등은 무상 은총이 더욱 영구적으로 나타나는 데 필요한 요소들이었다.

토마스 아퀴나스가 빈틈없이 체계화된 교의상의 조직에 카리스마를 자리매김하는 가운데서도 정통 교회의 영역 밖에서는 성령과 관련된 카리스마에 대한 생각이 개별 신비주의자나 이단자들과 관련되어 주기적으로 불거져 나왔다. 예컨대 왕이 손을 대어 치료하는 능력은 11세기부터 공공연히 집행되었고, 이러한 의식이 640년 이상 치러져오면서 왕의 카리스마가 언급되었다. 그것은 존엄한 폐하가 태어날 때부터 소유한 ‘초자연적인 치료수단’으로 설명되었으며, 교회는 왕의 이러한 마술 집행이 이루어지는 동안 “병든 사람에게 손을 얹으면 모두 나을 것이다”라는 마가복음의 구절을 읽었다. 그러면서도 교회는 영적 능력을 부여하겠다고 주장한 운동들은 모두 이단으로 저지했다. 1183년 교황 루시우스 3세가 교령에서 몇몇 종파를 이단 명부에 올린 것을 시작으로 종교재판소가 세워지고 고문과 사형이 일상적인 처벌이 되었다. 1557년 종교재판소는 금서 목록을 작성했는데, 사상이나 관습이 이단의 입장과 종이 한 장 정도의 차이밖에 나지 않는 경우도 종종 있었다. 16세기의 종교개혁은 이러한 모든 혼란에 반하여 이루어진 것이었다.

마르틴 루터를 비롯한 교회의 주도적인 개혁가들은 교회의 부패행위와 비난받을 만한 관습(면죄부와 교회 성직의 매매), 성직자 계급제도 등의 문제에 대해 개혁을 요구했다. 이들은 가톨릭교회의 제도화되고 계층적인 일면을 거부하면서 하나님과의 직접적이고 개인적인 관계를 강조했다. 이에 따라 개신교들은 종종 교의의 근거를 바울에 대한 해석에서 찾았는데, 그러한 해석은 신학교육보다는 영감을 선호하는 개인들에 의해 이루어졌다. 그 결과 신비주의나 무아경의 성향을 지닌 수많은 종파가 양산되었는데, 루터는 애초에 신과의 직접적인 계시를 강조함으로써 이들에게 영감이 되어주었으나, 이제 이러한 급진주의자들을 ‘몽상가’ 또는 ‘통제가 안 되는 벌 떼’라고 비난했다. 그리고 성서의 절대 권위를 주장했다. 이후 바울의 카리스마는 공개적으로 드러나지는 않았으나 다양한 종교운동에 적용되면서 그 명맥만은 유지하고 있었다.

베버가 카리스마를 재창조하다
20세기 초 ‘카리스마’라는 단어는 막스 베버(1864~1920)에 의해 재탄생하게 된다. 베버는 1500여 페이지에 달하는 방대한 저서 『경제와 사회』에서 카리스마를 권력과 관련된 그의 사회학 이론에 적용했다. 베버가 설명하고자 했던 ‘타고난 권력’에 가장 근접한 의미를 가진 당대의 표현은 ‘프레스티지(prestige: 위신, 위세, 지위 등의 뜻)’였다. 그런데 베버는 이 단어 대신 고대의 단어, ‘카리스마’를 사용했다. 이 과정은 ‘프레스티지’란 단어가 베버가 말하려던 내재된 권력의 힘을 의미하기에 적합하지 않았음을 의미한다. 하지만 베버가 굳이 ‘카리스마’라는 종교적 단어로 대체한 것은 20세기 초의 사회에서 카리스마라는 단어의 존재감이 거의 없었기 때문이다. 즉 자신의 이론을 강력하게 뒷받침하면서도 쉽게 그 의미를 변화시킬 수 있었던 단어를 찾았던 것이다. 하지만 이보다 더 중요한 이유가 있었으니 그것은 당시의 지적ㆍ사회적 환경과 관련되어 있었다. 베버는 전성기에 달한 유럽의 민족주의와 그 민족주의가 제국주의로 변질되어 가는 과정을 목격했다. 그리고 도시화, 대중화, 산업화 과정이 전개되고, 민간부문과 공공부문 모두에서 대규모의 관료주의가 자리 잡는 과정도 지켜보았다. 이러한 시대에 베버는 하이델베르크대학에서 법률, 정치경제, 중세사, 철학사, 신학 등의 다양한 분야를 공부했다. 더욱이 정치가였던 아버지로 인해 당대의 자유주의 지식인들과 정치인들을 자주 접하게 됨으로써 그에게 중요했던 정치사상과 행동 간의 연결 장치가 형성될 수 있었다. 이렇듯 폭넓은 지적 배경으로 인해 그는 여러 분야에서 합리주의적 검토를 다룰 수 있었다.

베버의 사상은 당대의 지적 세계, 즉 마르크스와 니체와 마주하고 있었다. 마르크스는 정치 발전에 있어 생산수단의 지배를 결정적 요인으로 간주했는데, 베버가 보기에 자본주의는 수많은 인과적 요인들 때문에 발생했다. 그리고 모든 정치적, 사회적 체제가 피할 수 없는 보편적 관료제의 지배를 받게 될 것이라고 생각했다. 그는 마르크스의 국가가 프롤레타리아트의 독재가 아니라 관료의 독재를 만들어낼 것이라고 예측했는데, 그가 이러한 우려에서 찾은 대안이 니체의 초인이었다. 니체는 ‘초인’을 결점 있는 인간을 극복한 ‘이상형’의 인물로 구성했다. 그것은 근대사회의 진보주의에 대한 회의감을 반영한 것이기도 했다. 베버는 니체와 마찬가지로 근대사회의 약속을 신봉하지 않았지만 니체가 인간에 대한 경멸감으로 초인을 승격시킨 것은 인정하지 못했다. 즉 니체의 초인은 사회로부터 멀리 떨어져 있고 소외되어 있었던 반면, 베버는 공동체 안에서 기능하는 ‘사회적 인간’으로서의 ‘뛰어난 인물’을 갈망했다. 베버는 시장과 영토가 한계에 도달하면 자본주의가 불가피하게 정체되고 민주주의가 확대되는 기계적인 관료제에 압도될 수 있다고 두려워했다. 따라서 이를 해결할 ‘특별히 예외적인 능력을 부여받은 뛰어난 사람’이 등장해주길 바랐고, 그러한 영웅의 특성을 ‘카리스마’로 정의했다.

베버는 카리스마의 능력을 지배의 세 가지 유형에 대입시켰다. 첫째, 합법적으로 설립된 비인격적 체계에 복종해야 하는 지배, 둘째, 아주 오래된 전통의 신성함 아래서 행사하는 권력의 정통성에 의지하는 지배, 그리고 셋째는 예외적인 신성함과 영웅적 행위 또는 모범적 성격의 한 개인이 규정한 카리스마적 지배였다. 여기서 베버는 두 가지 지배유형과 카리스마적 지배를 대비시켰는데 그것은 본질적으로 ‘영웅 대 관료제’의 대립이었다. 즉 법제화된 합법성이나 전통적 지위에 의존하는 권력에 비해 카리스마적 권력은 지도자의 영웅적 행위나 모범적인 특징에 기인하며 지도자에 대한 추종자들의 ‘개인적 신뢰’에 기초를 두고 있다. 베버는 이 지배유형을 ‘순수한 카리스마’라 불렀는데, 그럼에도 이 유형에 한계가 있음을 인정했다. 일상화나 다른 형태의 권위와의 결합을 통해 권력체계와 점점 더 관련성을 가지기 때문이었다. 예컨대 카리스마를 가진 지도자가 죽거나 더 이상 특별한 능력을 보여주지 못할 경우 추종세력을 잃고 끝나게 된다. 그러나 카리스마적 권위가 안정되어 있다면, 대체인물을 찾거나(달라이라마의 경우), 계시나 지명(교황 선거) 등으로 승계가 이루어진다. 하지만 이러한 세습은 개인의 카리스마를 결국 지배의 전통적 형식으로 일상화한 것이다. 즉 그것은 신성한 권위의 원천을 획득하는 과정으로, 카리스마가 관료제의 전통으로 통합되는 것을 보여준다. 따라서 베버는 영원한 제도적 체계의 발전과 함께 약해지는 것이 카리스마의 운명이라고 선언했다.

지배유형의 역사적 연속성에 관한 베버의 이론적 입장은 모순되거나 아니면 적어도 결말이 나지 않은 듯 보인다. 하지만 베버가 카리스마적 리더십을 정당한 지배유형으로 다룬 연구는 사회학과 정치이론 분야에서 빠르게 지지 세력을 확보했다. 그가 ‘카리스마(은총의 선물)’라는 개념을 초기 그리스도교의 용어에서 빌려온 것임을 밝혔는데도 그의 카리스마는 수많은 시나리오에 적용되었다. 따라서 그 의미 또한 변화될 수밖에 없었는데, 베버의 카리스마는 점차 리더의 재능이나 권위의 힘을 의미하거나 개인의 자극적인 매력이나 마음을 끄는 매력 또는 추종세력을 지배하는 능력 등으로 그 의미가 변화되었다. 1960년대 들어서자 카리스마는 특히 케네디 일가를 언급하는 데 널리 사용되었다. 이후 카리스마는 언론 논평이나 대중 담론의 상투어가 되었고, 그 말은 다른 대중적 인물, 즉 배우나 팝스타, 기타 유명인들에게도 적용하게 되었다.

미디어 시대의 카리스마와 유명인
베버가 소수의 영웅적 인물에게만 적용했던 카리스마가 여러 분야에 적용되게 된 변화의 계기는 특히 카리스마 갱신운동과 연관된다. 1960년대에는 신에 대한 직접적이고 즉각적인 경험을 강조한 종교운동이 확산되었다. 당시 가톨릭교회는 사제들이 대거 이탈하는 사태를 겪었는데, 이렇듯 몹시 지쳐있는 서양 그리스도교에 신과의 직접적인 접촉을 내세운 의식들이 새로운 영적 활력을 불어넣은 것이다. 게다가 새로운 성경해석본들이 출간되어 이반자들과 젊은이들에게 큰 인기를 끌었다. 그 해석본들은 직역보다 부연설명이 늘고 쉬운 용어를 사용했기 때문에 많은 사람들이 쉽게 접근했는데, 이러한 반계층적이고 자발적인 특징은 <지저스 크라이스트 슈퍼스타>나 <가스펠>과 같은 록 뮤지컬에서 예수를 긴 머리의 반항아로 묘사하는 청년문화의 반항적 특징과 잘 어울렸다. 하지만 이렇게 지적인 엄격함을 소홀히 하는 대신 감정을 강조하다보니, 성경에 나온 카리스마가 부정확하게 이해된 것은 당연한 일이었다. 당시 언론은 케네디를 비롯한 주요 인물들뿐만 아니라 전 세계를 돌면서 전도 범위를 넓혀간 복음주의 설교자들 그리고 연예계의 유명인들에게도 ‘카리스마 있는’이라는 수식어를 붙였다. ‘카리스마’의 의미의 변화에 미디어가 큰 작용을 한 것이다.

20세기 초반 연극계의 한 여배우를 홍보하기 위해서 ‘스타’라는 단어가 탄생된 이후로 수많은 유명인들이 쏟아져 나오기 시작했다. 20세기 후반 앤디 워홀의 스크린 인쇄물은 마릴린과 엘비스, 엘리자베스 테일러와 같은 유명인들의 이미지를 코카콜라 병처럼 재생산했다. 유명인이 제작되고, 대량생산되고, 선전되고, 소비되는 상품으로서의 특징을 가지게 된 것이다. 더욱이 1990년 말에는 <빅 브라더>나 <아이돌(Idol)>과 같은 리얼리티 TV장르가 세계적으로 인기를 끌면서 수천 명의 청소년들에게 짧은 명성을 안겨주게 되었다. 그리고 이러한 명성의 민주화 과정은 개인들이 웹캠과 블로그를 통해 스스로를 선전하는 인터넷에서 결론에 도달했다. 유명인에 대해 긍정적, 부정적 반응을 보이는 경우도 있고, 가십이나 스캔들 등 유명인의 생활에 대한 정보를 자기 자신의 정서적 생활에 관련시키는 풍조가 생겨난 것이다. 이런 현상은 현대 유명인들의 존재 모든 부분이 언론에, 그리고 대중에게 속해있음을 입증한다. 집단성이 투영된 오늘날의 유명인은 적극적으로 참여하는 추종자의 생산물 또는 구조물로서 간주된다.

현대의 유명인이 그렇게 광범위하게 퍼져 있다면 유명인에 부합되게 카리스마적으로 간주되는 공인들의 수도 증가했는가? 언론이나 비평 등은 ‘개성’과 자력, 매력과 같은 어휘들로 스타들이 지닌 특징들을 거론한다. 그러나 스타를 둘러싼 신성화된 아우라에 대해 비판적인 분석도 이루어진다. 진정한 스타의 의미는 엄청난 흥행실적과 높은 명성을 우아하게 결합시킨 인물이라는 것이다. 즉 스타의 진정한 자질은 ‘유명’을 넘어서는 것이어야 한다. 다수의 비평가들은 매스미디어의 장치 내에서 만들어진 유명인과 그런 장치에 의존하지 않는 카리스마 사이에는 분명한 차이가 있다고 주장한다. 그들에게 카리스마는 베버가 단정한 대로, 비범한 사람들의 타고난 특별한 자질로 간주된다. 즉 카리스마는 타고난 재능으로 지속되는 ‘진짜 자질’인 것이다. 오늘날 미디어에 등장하는 많은 유명인들은 뚜렷한 재능을 보여주지도 못하고 카리스마도 발산하지 못하면서 단지 유명하기 때문에 유명한 사람들을 다루는 비평가들과 언론의 분석자들로부터 냉소주의를 유발하고 있다.

카리스마의 과거와 현재, 그리고 미래
사도 바울의 시대에 카리스마는 공동체와 관련이 있었다. 그리고 베버에 의해 재탄생한 카리스마는 영웅적 인물의 개인적인 특징과 연관되었다. 현대에 카리스마의 의미는 ‘개인의 강한 매력이나 남을 끌어당기는 힘’으로 표현된다. 이런 점에서 볼 때 베버의 정의, 즉 ‘어떤 사람을 뛰어나다고 여기도록 만드는 개인의 특정한 자질’이라는 카리스마의 정의는 현대의 대중적인 의미 속에서도 그 기초로 남아 있음을 보여준다. 하지만 현대의 카리스마에는 축소된 정의로 표현될 수 있는 카리스마보다 더 많은 것이 존재한다. 그래서 대부분의 미디어 해설자들은 카리스마가 확인하기는 쉽지만 정의하기는 매우 어렵다고 한다. 1999년 호주의 한 잡지사에서는 1면 전체를 활용하여 카리스마에 대한 정의 내리기를 시도한 적이 있다. 이 잡지는 여러 분야에 자문을 구했는데, 한 칼럼니스트는 다이애너비의 예를 들며, “그녀는 다른 사람들보다 더 많은 공간을 차지한 듯 보였다”면서 강력한 존재감으로 주장했다. 또 어떤 잡지는 카리스마를 ‘개성’ 또는 ‘잇(It)’으로 표현했다. 희귀성과 선천성이라는 특징을 지니면서 ‘개성’이나 ‘매력’으로 알려진 ‘그 드문 것’, ‘뭐라고 정의할 수 없는 어떤 것’이라는 것이다.

카리스마의 모호성은 여러 다양한 분야에서의 학문적 분석과 가설을 낳았다. 특히 1990년대부터는 리더십 이론과 조직행동이론, 심리학 등의 분야에서 카리스마에 대한 연구가 이루어졌다. 정치 분야는 그리 연구가 이루어지는 분야가 아니었는데, 그렇더라도 국내와 국외 정치에 대한 미디어의 보도는 정기적으로 카리스마를 언급한다. 분석가들은 한 정당의 성공이 카리스마 있는 지도자 때문이라고 간주하기도 하고, 어떤 정당의 형편없는 선거 결과의 원인을 지도부의 카리스마 부족으로 간주하기도 한다. 사실 진정으로 카리스마 있고 성공을 거둔 정치인은 한 세대에 한 번 나올까 말까하다. 그 요인은 카리스마적 매력이 독재자, 선동정치가, 사이비종교지도자와 연관되면서 감지되는 불안정성 때문이다. 무엇보다도 21세기 민주주의에서 발생할 수 있는 위협요소는 미디어를 기초로 한 포퓰리즘(대중영합주의)에서 발생하는 카리스마의 일상화 현상이다. 현대의 정부가 점차 관료주의적으로 변해감으로 인해 대중영합적인 정치인들의 카리스마가 민주주의적 가치와 제도에 위협요소가 될 수 있다는 것이다. 이러한 이론은 과거에 베버가 주장했던 바이기도 하다. 베버는 관료주의적 정당기구의 성장으로 인해 지도부에서 카리스마가 점차 위축될 것이라고 주장했는데, 실제로 오늘날 선거에서 카리스마가 없다는 점이 정치적 강점으로 환영받기도 한다. 조지 W. 부시의 부임 초기에 이루어진 한 여론조사에 따르면, 부시는 국민들이 바비큐 파티에서 만났을 때 가장 좋아할 후보자였다.

평범한 ‘평민적인’ 정치인들이 현대 민주주의에서 거둔 승리는 합리화의 시대에 카리스마적 리더십이 겪을 운명에 관한 베버의 우울한 예측을 그대로 보여주는 것이다. 하지만 베버는 이러한 우려와 더불어 카리스마가 갖는 감정적인 특징이 민주정치제도에서 중요한 요인으로 지속될 것이라고 주장했다. 이 주장은 2008년 대선에서 버락 오바마의 성공으로 입증되었다. 오바마는 기자들에 의해 카리스마가 있다고 여겨진 유일한 후보였다. 오바마의 카리스마는 현대 정치인에게서는 드문 신뢰성과 연관이 있었고, ‘모든 정치인이 만들어지는 것’은 아님을 보여주었다. 특히 그의 카리스마적 웅변술은 반복적으로 과시된 가두연설에서 그 힘을 유지할 수 있었는데, ‘변화는 가능하다’라는 그의 캠페인 메시지는 전국을 돌며 수많은 추종자들을 만들어냈다. 더욱이 이 민주당 후보자는 용의주도했다. 그는 전당대회에서 자신의 후보직 수락 연설이 상당히 웅변적일 것이라는 예측을 깨고 ‘일처리에 능숙한 느낌을 주는’ 연설로 선회했다. 이 결정은 오바마의 영감을 주는 웅변은 순진함과 경험부족을 감추고 있다는, 존 메케인 공화당 후보자의 주장에 반격을 가하기 위한 전략의 일부였다.

오늘날 정치 과정에서 권력과 관련된 카리스마의 변화는 베버의 분석이 여전히 타당함을 증명해준다. 하지만 여타 분야에서 카리스마는 베버의 범주와 개념에서 너무 멀리 떨어져 있다. 2007년에 출간된 어떤 책은 사춘기 소녀의 아버지들에게 자신의 딸들에게 존중받을 수 있는 ‘카리스마 있는 어른’이 되라고 촉구했다. 여기서 카리스마적 특성은 어느 아버지든 획득할 수 있는 기술로 표현된다. 베버가 소수의 영웅적 인물에게만 적용했던 범주와 개념을 넘어선 것이다. 심지어는 호수나 연극, 양상추, 그리고 신체 기관인 심장에까지 카리스마가 부여되면서 그 의미의 많은 부분을 없애는 표현으로 적용되기도 한다. 이런 점에서 볼 때 카리스마라는 말의 앞날은 특징 없는 새로운 단계로 진입하게 될 것 같다. 그러나 현대 미디어에서는 여전히 카리스마가 표현되고 있고, 따라서 카리스마가 수행하고 있는 문화적 기능은 중요하며, 더 이상 사용되지 않을 정도로 쇠퇴하지는 않을 것 같다.

카리스마라 불리는 그 알기 어려운 것
오늘날 카리스마의 의미의 변화는 미디어로 넘쳐나는 서양문화를 특징짓는 사회적, 경제적, 기술적 요인들의 끊임없는 변화를 반영한다. 사도 바울이 명확히 밝힌 종교적, 집단주의적 카리스마가 21세기에는 정치인이든 연예인이든 관계없이 ‘흡인력’ 또는 ‘자기만의 매력’을 가졌다고 여겨지는 사람들과 관련된다. 그러나 빈약하긴 하지만 고대의 카리스마와 지금의 카리스마를 연결해주는 끈이 존재한다고 주장할 수 있다. 이 주장의 열쇠는 현대의 카리스마가 모호한 입장에 처해 있다는 사실에 있다. 미디어는 주로 유명인에게 그 말을 부여하지만 유명인은 매스미디어에 의해 만들어질 수 있다는 점에서 비본질적이다. 반면, 카리스마는 만들거나 살 수 없는 본질적인 성질로 간주된다. 카리스마의 이런 불가사의한 측면은 아무리 변했다고 해도 사도 바울의 카리스마라 개념의 신비주의적이고 종교적인 측면이 지속되었음을 의미한다. 이와 같이 카리스마는 파악하기 어렵고 정의하기 어려운 비합리적인 성질 때문에 서양문화에서 하나의 개념으로 살아남고 번성할 수 있었다. 이는 현대 세계가 완전히 각성된 것은 아니라는 베버의 믿음에 정당성을 제공해준다. 그것은 왜 몇 안 되는 어떤 사람들이 같은 시대를 사는 사람들을 매료시키는지 설명하면서, 그 가늠하기 힘든 부분을 의미하고 있다. 그것은 명성을 포함하여 뭐든지 만들 수 있는 책략의 시대에 진위 여부를 가늠하는 지표로 사용된다.

본 도서요약본은 원본 도서의 주요 내용을 5% 정도로 요약 정리한 것입니다. 원본 도서에는 나머지 95%의 내용이 들어 있습니다. 보다 많은 정보와 내용은 원본 도서를 참조하시기 바라며, 본 도서요약본이 좋은 책을 고르는 길잡이가 될 수 있기 바랍니다.

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