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헨리 J. M. 나우웬 |
(2006-01-15 오후 2:28:48, 조회 : 1745)
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예수님의 이름으로 |
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▣ 저자 헨리 J. M. 나우웬
헨리 나우웬(Henri J. M. Nouwen, 1932-1996)은 예수회의 사제이며 심리학자이다. 간결한 문장과 언어로 영혼을 맑게 울리는 그의 저서들은 세계적으로 복음주의자들의 큰 호응을 얻어 왔다. 또한 그의 책들이 세속적인 명예를 멀리한 채 그리스도적 사명감에 충실했던 삶의 과정에서 쓰여졌기에 현대 교회에 근본적인 도전을 준다. 1932년 네덜란드의 네이께르끄(Nijkerk) 출생으로 1957년 예수회 사제로 서품을 받았으며 다시 6년 간 심리학을 공부하였다. 그 뒤 미국으로 건너가 2년간 신학과 심리학을 통합하여 연구하였고, 마침내 30대에 노틀담 대학에서 심리학을 가르치기 시작하여 1971년부터는 예일 대학 교수로 재직했다. 1981년 그는 자신의 풍요로움에 대한 죄책감과 하나님의 뜻을 알고자 하여 강단을 떠나 페루의 빈민가로 가서 민중들과 함께 하는 삶을 살았으나 다시 미국으로 돌아와 하버드 대학에서 강의를 했다. 그러나 그는 영혼의 안식을 느끼지 못하고 마침내 다시 강단을 떠나 프랑스 파리에 본부를 둔 정신지체 장애자 공동체 라르쉬의 캐나다 토론토 공동체인 데이브레이크로 들어가 1996년 9월 심장마비로 세상을 떠나기까지 장애인들과 함께 생활하였다.
▣ Short Summary
세상이 말하는 리더십의 유형 속에서 진정한 크리스천의 리더십을 분별한 책이다. 거의 말도 잘 못하는 정신 장애인들과의 새로운 삶을 통해 나우웬은 예수 그리스도의 리더십에 대한 통찰력을 보여준다. 세상의 "현실적이 되라", "멋있게 보이라", "힘이 최고다"라는 유혹에 나우웬은 “현실지향에서 기도로”, “유명세에서 목회로”, “인도하는 자리에서 인도받는 자리로”라고 응전한다.
▣ 차례
1. 현실지향에서 기도로
유혹 : 현실적이 되라
질문 : "네가 나를 사랑하느냐?"
훈련 : 묵상기도
2. 유명세에서 목회로
유혹 : 멋있게 보이라
과제 : "내 양을 먹이라"
훈련 : 고백과 용서
3. 인도하는 자리에서 인도받는 자리로
유혹 : 힘이 최고다
도전 : "다른 사람이 너를 데려갈 것이다"
훈련 : 신학적 성찰 훈련
프롤로그
다가오는 21세기 크리스천 리더십에 대한 강연 요청은 나를 약간 불안하게 했습니다. 사람들이 나에게 다음 달에 대해 물어도 어쩔 줄 모르겠는데 어떻게 다음 세기에 대해 말할 수 있겠습니까?
학계에서 목회 상담, 목회 신학과 기독교 영성 신학 교수로서 20년을 지낸 후에 나는 깊은 내적 위협을 경험하기 시작했습니다. 나는 25년 간 성직 생활을 했건만 기도도 제대로 못하고, 다른 사람들로부터 동떨어져 있는 편이며, 긴급한 문제들에게만 사로잡혀 있는 나 자신을 발견했습니다. 모든 사람들이 내가 아주 잘하고 있다고 했지만 나의 성공이 나의 영혼을 위험에 빠뜨리고 있다고 말하는 내면의 소리를 나는 들었습니다.
깊은 묵상 기도의 부족과 나의 외로움과 가장 긴급해 보이는 일들에 항상 걷잡을 수 없이 말려드는 것은 바로 성령이 점차적으로 억압당하고 있다는 신호가 아닌가 하고 자신에게 묻기 시작했습니다. 이런 영적 죽음을 일컫는 아주 적합한 심리학적 용어가 바로 ‘탈진’(burnout)입니다.
이런 와중에서 나는 계속, “주님, 주님께서 제가 가기를 원하시는 길을 보여 주시면 따르겠습니다.”라고 기도했습니다. 하나님은 정신 장애인 공동체 라르쉬의 설립자인 장 바니어(Jean Vanier)를 통해 말씀하셨습니다. “심령이 가난한 자들 가운데 가서 그들과 함께 살아라. 그러면 그들이 네 심령을 치유할 것이다.” 그래서 나는 하버드에서 라르쉬로 옮겼습니다.
당장은 그런 삶이 나의 영적 탈진에 대한 해결책으로 보여 지지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 라르쉬에서의 새로운 삶은 나에게 미래의 크리스천 리더십에 대해서 말할 수 있도록 새로운 언어를 제공해 주었습니다. 나의 이야기를 함께 나누면서, 복음서의 두 가지 사건 곧 예수님이 광야에서 시험을 받으신 사건(마4:1-11)과 베드로를 목자로 부르신 사건(요21:15-19)을 중심으로 이야기하고자 합니다.
1장 현실지향에서 기도로
유혹 : 현실적이 되라
정신 장애인들과 한 집에 살게 되면서 맨 처음 나를 놀라게 한 일은, 그들이 나를 좋아하거나 싫어하는 것이 그때까지 내가 해왔던 많은 업적들하고는 전적으로 아무런 관계가 없다는 것이었습니다. 과거에 상당히 실제적이라 입증되었던 기술적 방법들을 더 이상 사용할 수 없다는 것은 현실적인 불안의 원인이 되었습니다. 그러나 이런 경험이 내가 새로 시작한 삶의 가장 중요한 경험이 되었으며 많은 면에서 아직도 그러합니다. 왜냐하면 이로 인해 진정으로 내가 누구인가를 다시 발견하게 되었기 때문입니다.
깨어지고 상처 입고 철저하게 꾸밈없는 이 사람들은 나로 하여금 현실 지향적 자아, 즉 무엇인가 할 수 있고 보여 줄 수 있고 증명할 수 있고 일을 풀어 나갈 수 있다고 하는 그런 자아를 버리게 만들었습니다. 대신, 꾸밈없는 자아, 그 속에서 전적으로 긴장감을 풀고 일의 성취에 관계없이 사랑을 주고받을 줄 아는 그런 자아를 다시 갖게 했습니다.
나는 미래의 크리스천 지도자들은 완전히 현실에 부적절하며 자신의 연약한 자아밖에는 줄 것이 없는 그런 모습으로 이 세상에서 있도록 부름 받았다고 깊이 확신하기 때문에 이런 말을 합니다.
하나님께서 우리가 행하거나 이루어 놓은 일 때문에 우리를 사랑하시는 것이 아니라 하나님께서 사랑 가운데서 우리를 창조하시고 구원하셨기 때문에 또한 모든 인류의 삶의 진정한 근본인 그 사랑을 전하도록 우리를 선택하셨기 때문에 우리를 사랑하신다는 것입니다.
예수님께 닥쳤던 첫 번째 시험은 현실에 충실하라는 것이었습니다. 즉 돌들을 빵으로 바꾸라는 것이었습니다. ‘아, 내가 그렇게 할 수만 있다면…’하고 얼마나 소원했던가요! 아마 나는 거부할 수 없었을 것입니다. 우리는 사람들을 도와주고, 배고픈 사람들을 먹이고, 굶어 죽어 가는 사람들을 살려내도록 부름을 받은 것이 아닐까요? 하지만 돌을 빵으로 변화시키는 지극히 현실 지향적 행동을 통해 하나님의 아들로서 그의 능력을 나타내 보이라는 요구를 받았을 때, 그는 ‘말씀 선포’라는 자신의 사역을 고수하시며 이렇게 말씀하셨습니다. “사람이 빵으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살아야 한다.”
사역을 하면서 경험하는 가장 큰 고통은 자존감이 낮아진다는 것입니다. 오늘날 많은 목회자들은 자신들이 거의 영향력을 행사하지 못하고 있음을 점점 더 인식하게 됩니다. 출석교인들은 점점 줄어드는 현실이며, 심리학자들이나 정신과 의사, 가정생활 상담자나 의사들이 목회자 자신들보다 더 신뢰를 받고 있는 것을 자주 보기도 합니다.
우리를 둘러싼 세속적인 사람들은 큰소리로 이렇게 말하고 있습니다. “우리는 스스로 살 수 있어. 하나님도 필요 없고 교회도 목사도 필요 없어. 스스로 모든 것을 할 수 있단 말이야. 만일 그렇지 못하다면 그렇게 하도록 더 열심히 해야 해. 문제는 믿음이 아니라 자신감이 없는 거야. 만일 아프다면 유능한 의사가 필요할테고, 가난하다면 능력 있는 정치가가 필요하지. 또 기술적 문제가 있다면 유능한 엔지니어가 있어야 하고, 전쟁이 일어났다면 능력 있는 협상가가 필요하겠지. 하나님, 교회, 목회자가 지난 수세기 동안 무능력의 골을 메워 왔지만 오늘날 그 골은 다른 방법으로 메워지고 있어. 그러기에 우리는 실제적인 문제에 영적인 대답은 더 이상 필요 없어.”
그러나 우리 시대에 이룩된 모든 위대한 성취 이면에는 절망의 심연이 도사리고 있습니다. 현대 사회에서는 효율성과 제어력이 아주 중요한 열망의 대상이 되어 있지만, 반면에 고독감, 소외감, 우정과 친밀감의 결핍, 깨어진 관계, 권태감, 공허감, 우울감, 자신을 무용지물로 깊이 자학하는 감정 등이 성공 지향적인 세계에 살고 있는 수없이 많은 사람들의 가슴 속을 가득 채우고 있습니다.
너무도 분명하게 이런 부르짖음이 들려옵니다. “나를 사랑해 줄 사람이 있습니까? 나를 진정으로 생각해 줄 사람이 있습니까? 내가 어찌할 바를 모르고 울고 싶을 때 나와 함께 있어 줄 사람이 있습니까?” 어디에서 치유책을 찾아야 할지 모르는 채, 심각한 영적, 도덕적 장애로 고통 받는 사람들이 점점 늘어나고 있다는 사실입니다. 여기에 새로운 크리스천 리더십이 절실히 필요합니다. 미래의 지도자는 이 시대에 자신은 부적절하다고 분명히 선언하는 사람들이 될 것입니다.
질문 : “네가 나를 사랑하느냐?”
예수님은 베드로에게 목자가 될 것을 명령하시기 전, “요한의 아들 시몬아, 네가 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐?”라고 물으셨습니다. 그리고 “네가 나를 사랑하느냐?”라고 또 물으셨습니다. 세 번째도 또 “네가 나를 사랑하느냐?”고 물으셨습니다. 우리는 기독교 사역의 가장 핵심된 질문으로 이 질문을 들을 수 있어야 합니다. 왜냐하면 이 질문은 바로 우리로 하여금 이 세상에 적절하지 못하면서도 진정한 자신감을 가질 수 있도록 해주기 때문입니다.
예수님을 한번 봅시다. 세상은 그에게 관심을 주지 않았습니다. 그분은 십자가에서 돌아가셨습니다. 그분의 사랑의 메시지는 힘과 능률과 통제력을 추구하는 세상에 의해 거부당했습니다. 그렇지만 볼 눈이 있고 들을 귀가 있고 또한 이해할 마음을 가진 몇몇 제자들에게 영광스런 그 몸의 상처를 가지고 나타나셨습니다. 이처럼 거절당하고, 알려지지도 않았으며, 몸에 상처를 지녔던 예수님은 단순히 이렇게 물으셨습니다. “네가 나를 사랑하느냐? 네가 나를 사랑하느냐?” 오직 하나님의 무조건적인 사랑을 전하는 데만 관심을 가지셨던 그분이 유일하게 하셨던 질문은 “네가 나를 사랑하느냐?”였습니다.
외로움과 절망으로 가득한 이 세상은 하나님의 마음을 아는 사람들, 즉 용서하고 진정으로 생각하고 손을 내밀어 치유해주기를 원하는 사람들을 너무나도 필요로 합니다. 미래의 기독교 지도자는 예수로 성육신하신, 즉 ‘육신의 마음’을 가지신 하나님의 그 마음을 진정으로 아는 사람입니다.
너무 단순하고, 어쩌면 진부하게 들릴지도 모르지만, 자신이 아무 조건이나 제한 없이 사랑을 받고 있다는 것을 아는 사람은 거의 없습니다. 이런 무조건적이고 무제한적인 사랑을 사도 요한은 제1의 사랑이라 불렀습니다. 그는 “우리가 서로 사랑하자”라고 하면서 이는 “하나님께서 우리를 먼저 사랑하셨기 때문이다”라고 했습니다. (요일 4:19)
우리에게 의심과 좌절, 분노와 원망을 남기는 사랑은 제2의 사랑으로서, 우리가 부모, 스승, 배우자 그리고 친구들로부터 받는 인정이나 애정, 연민, 격려와 지원 등입니다. 우리는 모두 이런 사랑은 얼마나 제한적이고 깨어져 있거나 깨어지기 쉬운가 잘 알고 있습니다. 이 제2의 사랑의 긴장과 스트레스가 크게 느껴지지 않을 우정이나 결혼이나 공동체는 없습니다. 종종 우리 일상생활의 유쾌한 일들 뒤에는 포기, 배신, 거절, 단절, 손실 등을 동반하는 숱한 상처들로 골이 져 있습니다. 이 모든 상처들은 제2의 사랑의 어두운 측면이며 우리 인간의 가슴 속에서 완전히 사라지지 않을 어두움을 드러내고 있습니다.
제2의 사랑은 제1의 사랑의 깨어진 모습일 뿐이며 하나님은 그 안에 아무런 어두움이 없는 제1의 사랑을 우리에게 주셨다는 사실은 정말 좋은 소식입니다. 예수님의 마음은 어두움이 없는 하나님의 제1의 사랑이 구체화된 것입니다. 그분의 마음에는 생수의 강이 흐르고 있습니다. 그 마음으로부터 “네가 나를 사랑하느냐”라는 말이 나왔습니다. 예수님의 마음을 안다는 것과 예수님을 사랑한다는 것은 같은 것입니다. 예수님의 마음을 안다는 것은 곧 참 마음을 아는 것입니다. 우리가 그런 지식을 가지고 살아갈 때 어느 곳을 가든지 치유, 화해, 새로운 삶과 새로운 희망을 심어 주는 일을 하지 않고는 견딜 수 없을 것입니다.
훈련 : 묵상기도
현실에 적절하려는 욕망의 지배에서 벗어나 하나님의 제1의 사랑을 아는 지식 안에 거하려면 신비주의자가 될 필요가 있습니다. 여기서 신비주의자란 하나님의 제1의 사랑 안에 자신의 존재 의미를 깊이 뿌리 내리고 있는 사람입니다.
미래의 크리스천 지도자에게 가장 필요한 훈련은 바로 “네가 나를 사랑하느냐? 네가 나를 사랑하느냐? 네가 나를 사랑하느냐?”라고 계속 물으시는 그분의 임재 안에 거하는 훈련일 것입니다. 그것은 묵상기도의 훈련일 것입니다. 묵상기도를 통하여 우리는 긴급한 문제들만 쫓아다니는 것으로부터, 또 하나님의 마음이나 자신의 마음에 대해 무감각해지는 것으로부터 벗어날 수 있습니다. 기독교 지도자들은 지속적인 묵상기도를 통하여 사랑의 목소리를 거듭해서 듣는 훈련을 해야 하며, 그들에게 어떤 이슈가 주어지든지 대처할 수 있는 지혜와 용기도 그 사랑 안에서 찾는 훈련을 해야 합니다.
2장 유명세에서 목회로
유혹 : 멋있게 보이라
라르쉬에 가게 되었을 때 나의 개인주의는 철저히 변화되었습니다. 신부라는 사실이 개인적인 행동을 할 수 있는 자격증이 되어 주지 못했습니다. 갑자기 모든 사람들이 시간마다 나의 행방을 알기 원했으며 나의 행동에는 일일이 책임이 따랐습니다. 같이 사는 장애인들로부터 가장 많이 듣는 질문은 “오늘 밤 집에 계세요?”라는 말이었습니다. 한번은 나와 함께 살고 있는 장애인 중 한 사람인 트래버에게 인사도 없이 여향을 떠났는데 목적지에 도착해서 첫 번째로 걸려온 전화를 받아 보니 바로 울먹이는 트래버였습니다. 그는 “헨리, 왜 우리를 떠났어요? 다들 당신을 보고 싶어 해요. 제발 돌아와 주세요”라고 울면서 말했습니다.
예수님이 받았던 두 번째 유혹은 정확하게 뭔가 굉장한, 그에게 열렬한 환호를 안겨다 줄 그런 일을 해보라는 유혹이었습니다. “성전 꼭대기에서 뛰어내려 보아라. 그러면 천사들이 손으로 너를 붙들어 네 발이 돌에 부딪히지 않게 해줄 것이다.” 하지만 예수님은 스턴트맨이 되기를 거부하셨습니다. 그분은 자신이 누구인지 증명해 보이려 하지 않으셨습니다. 자신이 굉장하다는 것을 보여 주기 위해 활활 타는 석탄 위를 걷지도, 불을 삼키지도, 또한 사자의 입 속에 손을 집어넣는 등의 일을 하지도 않으셨습니다. 그분은 이렇게 말씀하셨습니다. “주 너의 하나님을 시험하지 말라.”
오늘날의 교회를 살펴보면, 목회자들 사이에 개인주의가 만연하다는 것을 쉽게 알 수가 있습니다. 경쟁 사회의 분명한 한 측면인 스타 의식과 개인주의적 영웅주의는 교회에서도 전혀 낯선 것이 아닙니다. 거기에도 역시 모든 일을 혼자서 할 수 있는 자립적인 사람들이 단연 돋보입니다.
과제 : “내 양을 먹이라”
예수님이 베드로에게 세 번 “네가 나를 사랑하느냐?”하고 물으신 후에, “내 어린 양을 먹이라. 내 양을 치라. 내 양을 먹이라”고 말씀하십니다. 베드로의 사랑을 확신하신 후에 예수님은 그에게 목회의 사명을 주십니다. 이 시대 문화 통념상 우리는 이 말을 마치 베드로가 영웅적인 사명을 행하도록 보냄을 받은 것처럼 매우 개인적인 차원에서 받아들일 수도 있습니다. 그러나 예수님께서 목양에 대해 말씀하실 때는 순한 양 떼를 돌보는 용감하고 외로운 한 목자를 우리에게 상기시키시는 것이 아닙니다. 여러 가지 방법으로 예수님은 목회란 공동체적이며 상호 보완적 경험인 것을 분명히 하십니다. 무엇보다도 먼저 예수님은 열두 제자를 둘씩 짝지어 보내십니다(막6:7). 우리는 우리가 둘씩 짝지어 보냄을 받았다는 사실을 계속 잊어버립니다. 우리는 혼자서 복음을 전할 수가 없습니다. 우리는 공동체 단위로 함께 복음을 전하도록 부르심을 받았습니다. 여기에 바로 하나님의 지혜가 있습니다.
당신은 아마도 혼자 여행하는 것과 함께 여행하는 것이 얼마나 현격한 차이가 있는지 이미 오래 전에 경험했는지도 모르겠습니다. 나는 혼자 있을 때 예수님께 진심으로 신실하기가 얼마나 어려운지 거듭거듭 경험했습니다. 나는 함께 기도하고, 당면한 영적 문제를 함께 이야기하며, 나의 몸과 마음과 영혼이 늘 순수하도록 나를 도전할 형제와 자매들이 필요합니다. 그러나 훨씬 더 중요한 것은, 치유하시는 분은 내가 아니라 예수님이시고, 진리를 말씀하시는 분도 내가 아니라 예수님이시며, 주님도 내가 아니라 바로 예수님이란 사실입니다. 우리가 하나님의 구원의 능력을 선포할 때 이 사실은 너무나도 뚜렷합니다. 참으로, 우리가 ‘함께’ 사역을 할 때는 언제든지 우리가 우리들의 이름이 아니라 우리를 보내신 예수 그리스도의 이름으로 나아간다는 것을 사람들에게 더욱 쉽게 인식시킬 수 있습니다.
목회란 공동체적 경험일 뿐만 아니라 상호관계의 경험입니다. “나는 선한 목자라 내가 내 양을 알고 양도 나를 아는 것이 아버지께서 나를 아시고 내가 아버지를 아는 것 같으니 나는 양을 위하여 목숨을 버리노라”(요 10:14-15). 예수님께서 목자이시듯 그분은 우리도 목자가 되기를 원하십니다. 남의 문제를 알지만 또 자신의 문제도 알릴 필요가 있고, 남을 돌볼 뿐 아니라 자신도 돌봄을 받아야 하며, 용서하고 또 용서받는, 사랑하면서 다른 사람의 사랑을 받는 그런 연약한 한 인간으로 목회하기를 원하십니다.
우리는 훌륭한 리더십을 발휘하기 위해서 우리가 인도해야할 사람들과 적당한 거리를 두어야 한다고 믿는 경향이 있습니다. 어떤 사람은 봉사를 하고 또 다른 사람은 봉사를 받으면서 역할이 뒤바뀌지 않도록 주의를 합니다. 그렇지만 아직 깊은 인격적 관계의 문을 열지 않은 사람들을 위해 어떻게 자신의 삶을 바칠 수 있겠습니까? 자신의 삶을 헌신한다는 것은 당신 자신의 믿음과 회의, 희망과 절망, 기쁨과 슬픔, 용기와 두려움 등을 다른 사람들이 생명의 주인과 관계를 맺을 수 있도록 내놓는 것을 의미합니다.
우리는 치료하는 자도 아니요, 화해자도 아니요, 생명을 주는 자도 아닙니다. 우리는 우리가 돌보는 다른 사람들과 마찬가지로 도움을 필요로 하는 죄인이요, 깨어지고 연약한 자들입니다. 우리의 제한적이고 매우 조건적인 사랑이 하나님의 무제한적이고 무조건적인 사랑을 여는 한 통로가 되도록 우리가 택함을 받았다는 데 바로 목회의 신비가 있습니다.
이 세상은 효율성과 통제가 강조되는 세계이기 때문에 상호 관계성이란 말은 나약성을 나타내거나 역할 혼동의 위험한 한 형태로 보여질 따름입니다. 예수님이 말씀하시는 리더십은 이 세계가 제공하는 리더십하고는 근본적으로 차이가 있습니다. 이 리더십은 로버트 그린리프의 용어를 빌리면 ‘섬기는 리더십(servant leadership)’이라고 할 수 있는데, 이런 리더십을 가진 지도자는 자신이 섬기는 사람들이 자신을 필요로 하는 만큼 자신에게도 사람들이 필요한 그런 연약한 종입니다.
훈련 : 고백과 용서
이미 언급했듯이 우리는 “미래의 지도자가 개인적 영웅주의에 빠지려는 유혹을 극복하기 위해 요구되는 훈련은 무엇인가?” 하는 질문에 직면하고 있습니다. 나는 이를 위해 고백과 용서의 훈련을 제안하고 싶습니다. 고백과 용서는 죄인된 우리 인간들이 서로를 사랑하는 구체적인 한 형태입니다. 나는 목회자들이야말로 기독교 공동체 안에서 제일 죄를 고백하지 않는 사람들이 아닌가하는 인상을 종종 갖습니다. 성직자들이 자신이 사역하는 사람들에게는 자신의 죄와 실패들을 숨기고 멀리 떨어진 낯선 이들에게서 약간의 위로를 구해야 한다면, 어떻게 그들이 진정으로 사랑과 관심을 받고 있다고 느낄 수 있겠습니까?
수많은 목회자들이 깊은 정서적 외로움으로 말할 수 없는 고통을 당하고, 애정과 친밀감에 대해 아주 강한 욕구를 느끼며, 때로는 교인들 앞에서 뿌리 깊은 죄책감과 수치를 느끼기도 한다는 것은 당연한 일로 생각됩니다. 그들은 자신의 목회지인 공동체와 자신을 분리시켜, 그들이 가진 욕구를 무시해 버리거나, 채우더라도 멀리서 아니면 익명의 장소에서 채우는 식으로 해결하려 합니다. 그리고 나서는 그들의 가장 은밀한 내면 세계와 그들이 선포하는 복음의 세계가 점차적으로 분리되는 것을 경험합니다.
죄의 고백과 용서는 형식적 영성화와 세상 정욕을 피하고 진정한 성육신의 삶을 살 수 있게 하는 훈련입니다. 죄의 고백을 통하여 어둠의 세력들이 육적인 고립에서 벗어나 빛 가운데로 들어와 공동체에게 드러납니다. 죄의 고백을 통하여 어둠의 세력들이 무장 해제되어 축출되면서 육체와 영혼의 새로운 통합이 가능해집니다.
이 모든 말은 목회자들이 반드시 자신의 죄와 과오를 설교단이나 매일의 목회 현장에서 숨김없이 털어놓아야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 그런 일은 건강치 못한 경솔한 일일뿐더러 섬기는 지도자의 모습도 결코 아닐 것입니다. 이 모든 말이 진정으로 의미하는 바는, 목회자들도 그 공동체가 책임져야 할 공동체의 온전한 지체로 부름 받았으며, 공동체의 사랑과 지원을 필요로 하고, 상처 입은 자아를 포함한 그들의 존재 전체로 사역하도록 부름 받았다는 것입니다.
3장 인도하는 자리에서 인도받는 자리로
유혹 : 힘이 최고다
이제 내가 하버드에서 라르쉬로 옮기는 것과 관련된 세 번째 체험을 이야기하겠습니다. 그것은 확실히 인도하는 자리에서 인도받는 자리로의 이동이었습니다. 나는 나이를 먹어가고 점점 성숙한다는 것이 더 많은 리더십을 발휘할 수 있게 함을 의미한다고 믿고 있었습니다. 그러나 나는 정신 장애인들 그리고 그들을 돕는 사람들과 함께한 공동체를 이루게 되었을 때 모든 제어력은 풍비박산이 났으며 매시간, 매일, 매월이 놀라움으로, 대부분 거의 감당할 수 없는 그런 놀라움으로 가득 차 있는 것을 깨닫게 되었습니다.
빌은 나의 설교에 공감하거나 또는 공감하지 않을 때, 그 말을 하기 위해 미사가 끝날 때까지 기다려 주지를 않습니다. 지적인 능력이 거의 없는 사람들은 그들의 마음을, 그것이 사랑의 마음이든, 분노의 마음이든, 갈급한 마음이든, 즉시로 그리고 원색적으로 말합니다. 나와 함께 살게 된 이 사람들은 자신들도 모르는 채 나로 하여금 나의 리더십이 겨우 복잡한 상황이나 혼란스런 감정이나 불안한 마음을 제어하려는 욕구에 머무르고 있었다는 것을 깨닫게 하였습니다. 이런 예측할 수 없는 판도 속에서 안정을 느끼게 되기까지는 오랜 시간이 걸렸습니다. 그러면서 여전히 사람들에게 입 다물고 조용하라고, 질서를 지키라고, 말 좀 들으라고, 내 말을 믿으라고 압력을 넣는 순간들이 있습니다. 그렇지만 나는 ‘리더십’이 많은 경우에 ‘리드를 당하는 것’을 의미한다는 신비한 사실도 함께 깨달아 가고 있습니다.
예수님이 받았던 세 번째 시험이 무엇인지 여러분은 다 아실 것입니다. 그것은 힘에 대한 시험이었습니다. “내가 이 세상 모든 나라의 영광을 네게 주겠다”라고 마귀가 예수님께 말했습니다. 지난 수십 년 간 미국을 포함한 여러 서방 국가들에서 그 많은 사람들이 왜 교회를 떠나게 되었는지 나 자신에게 물어 볼 때 쉽게 마음에 떠오르는 한 가지 단어는 ‘힘’입니다.
기독교 역사의 가장 큰 아이러니 가운데 하나는 기독교 지도자들이 끊임없이 정치적인 힘, 군사적인 힘, 경제적인 힘, 도덕적이고 영적인 힘 등 바로 이 힘의 시험에 굴복했다는 것입니다. 그러면서도 그들은 말로는 자신의 신성한 힘에 의존하지 않고 자신을 비워 우리 인간의 모습이 되신 예수 그리스도의 이름으로 선포해 왔습니다. 힘을 복음 선포의 유용한 도구로 간주하려는 유혹이 가장 큰 유혹입니다. 우리는 힘을 갖는 것이 하나님과 동료들을 섬기는 데 쓰여진다면 좋은 것이라는 말을 끊임없이 들어 왔고 또 다른 사람들에게도 그렇게 말해 왔습니다. 이런 합리화 때문에 십자군도 생겨났고 종교 재판소들이 설립되었고, 인디언들은 노예화 되었습니다. 11세기의 교회의 대분열, 16세기의 종교 개혁, 20세기의 거대한 세속화 등과 같이 교회사에 있어 큰 위기들을 볼 때마다 그런 파열의 주요 원인이 가난하고 힘없는 예수 그리스도를 따른다고 자처하는 사람들이 행사한 바로 그 ‘힘’ 때문이었음을 보게 됩니다.
힘에 대한 유혹이 막기 어려울 정도로 강해 보이는 이유는 무엇입니까? 아마도 사랑이라는 어려운 과제에 대한 손쉬운 대체물을 힘이 제공하기 때문 아닌가 생각됩니다. 하나님을 사랑하기보다는 하나님 되는 것이 더 쉽고, 사람들을 사랑하기보다는 사람들을 컨트롤하는 것이 더 쉽습니다. 그러나 예수님은 광야에서 십자가까지 이 유혹을 가장 고통스런 방법으로 받는 삶을 사셨습니다.
나에게 한 가지 분명한 것이 있는데, ‘친밀감’을 두려워할 때 ‘힘’에 대한 유혹이 극대화된다는 것입니다. 건강하면서도 친밀한 관계를 발전시키는 법을 모른 채 힘과 지배력만 내세우는 많은 크리스천들이 리더십을 행사합니다.
도전 : “다른 사람이 너를 데려갈 것이다”
이제 우리는 다시 예수님께로 돌이켜야 합니다. 왜냐하면 예수님은 베드로에게 다른 사람보다 예수님
을 더 사랑하는가를 세 번씩이나 물으시고 세 번이나 목자가 되라는 명령을 주신 후에 다음과 같이 분명하게 말씀하셨기 때문입니다. “내가 진실로 진실로 네게 말하노라 네가 젊었을 때는 스스로 네 옷을 차려 입고 네가 원하는 곳을 마음대로 다녔으나, 네가 늙으면 너는 팔을 벌리고 다른 사람이 네 옷을 입혀 네가 원하지 않는 곳으로 너를 데려갈 것이다”(요 21:18)
이 말씀이 바로 나를 하버드에서 라르쉬로 옮겨 가게 해준 말씀입니다. 이 말씀은 크리스천 리더십의 핵심을 건드리면서 우리가 힘을 놓아 버리고 예수님의 겸손한 길을 따를 수 있도록 새로운 길을 제시해 주기도 합니다. 세상은 이렇게 말합니다. “네가 어렸을 때는 의존적이었고 네가 원하는 데로 갈 수 없었지만, 네가 자라서 스스로 결정을 할 수 있을 때는 네 독자적인 길을 가고 네 운명을 지배하도록 하라.” 그렇지만 예수님은 성숙에 대해서 다른 생각을 갖고 계십니다. 즉 성숙이란, 자신이 가고 싶지 않은 곳으로 기꺼이 이끌려 갈 수 있는 능력입니다.
여기에서 우리는 미래의 크리스천 리더십의 가장 중요한 특성을 접하게 됩니다. 그것은 힘과 지배력의 리더십이 아니라 무력과 겸손의 리더십이며, 그 속에서 고통 받는 하나님의 종 예수 그리스도께서 나타나십니다. 분명히 말하지만, 내가 말하는 크리스천 리더십은 단지 자신의 환경의 수동적인 희생물이 되는, 그런 심리적으로 유약한 리더십을 말하는 것이 아닙니다. 사랑 때문에 힘의 사용을 계속적으로 포기하는 그런 리더십을 말하는 것입니다. 그것이 바로 진정한 영적 리더십입니다.
미래의 기독교 지도자는 양식이나 주머니나 돈이나 여벌 옷도 가지지 말고 지팡이 하나만을 가지고 여행하는 철저히 가난한 지도자일 필요가 있습니다.(막 6:8) 가난하다는 것의 유익이 무엇입니까? 아무것도 없습니다. 단지, 가난은 우리로 하여금 인도받는 자가 되게 함으로써 우리에게 참 지도력을 발휘할 가능성을 제공해줍니다.
훈련 : 신학적 성찰
그러면 이렇게 팔을 벌리고 살려고 하는 지도자에게 요구되는 훈련은 무엇입니까? 나는 철저한 ‘신학적 성찰’에 대한 훈련이 필요하다고 제안합니다. 오늘날 기독교의 많은 지도자들이 제기하는 질문들은 성경적 용어로 포장된 심리학적이거나 사회학적인 질문들입니다. 진정한 신학적 사고, 즉 예수님의 마음에서 나온 사고는 실제 사역 현장에서 찾아보기가 어렵습니다. 그들은 자신을 그저 능력 있는 사람, 촉매 역할을 하는 사람, 역할 모델, 부모상, 빅 브라더(big brother)나 빅 시스터 등으로 생각할 것입니다. 그래서 일상 생활의 스트레스나 긴장을 극복하도록 돕는 수많은 사람들과 다름없는 역할을 할 것입니다.
그러나 미래의 기독교 지도자의 과제는 자신들이 처한 시대의 고통과 고난을 극복하기 위해 조그만 기여를 해야 한다는 데 있는 것이 아니라, 예수님이 자신의 백성들을 노예에서 광야를 거쳐 자유의 새 땅으로 인도해 가시는 그 방법들을 확인하고 선포하는 것입니다.
그들은 세속적인 세계를 향하여 반드시 “아니오”라고 말하면서, 동시에 모든 만물을 이 세상에 존재케 하신 하나님의 말씀의 성육신이 인류 역사의 가장 작은 일까지도 카이로스(Kairos)로, 즉 그리스도의 가슴 속으로 우리를 깊숙이 인도해 주는 기회로 만들었다는 사실을 분명한 목소리로 선포해야 합니다. 미래의 기독교 지도자들은 신학자가 되어야 하는데, 곧 예수님의 마음을 알고 자신들의 시대에 우연처럼 보이는 수많은 사건들 가운데서도 하나님의 성스러운 구원 사역을 표명하도록 훈련되어진 사람들이어야 합니다.
신학교는 사람들이 시대의 징후들을 바르게 분별하도록 훈련하는 일의 중심이 되어야 합니다. 이것은 단지 지적인 훈련만을 말하지 않습니다. 몸과 마음과 생각을 포함하는 전인적인 깊은 ‘영적 체계화(spiritual formation)'를 위한 훈련이어야 합니다.
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